Quand l’amour entrave les femmes

Quand l’amour entrave les femmes

tumblr_pb34eq0Rah1rv44ddo1_1280.jpg
Crédit illustration : Julia Geiser ©

 

On entend souvent que les femmes seraient avantagées (par rapport aux hommes) sur le « marché de l’amour », une idée propagée à l’envi par de nombreux recalés de la séduction comme les incels.

Pour ces dangereux misogynes, le monde se divise entre hommes esseulés à qui l’on dénie tout épanouissement sexuel et femmes fatales dont la vie n’est qu’une insolente succession de relations sexuelles (mais avec qui, du coup ?). Dans leur monde étrange, les femmes célibataires, vierges, frustrées et/ou en mal d’amour n’existent tout simplement pas.

Cette idée que les femmes bénéficieraient d’un avantage « naturel » en matière de séduction, d’amour et de sexe est courante. Pourtant, elle ne repose sur rien – si ce n’est une poignée de stéréotypes antiques. Quand on dit que « les femmes » sont avantagées sur le marché de la séduction, on pense uniquement aux femmes jeunes, valides, plutôt jolies, qui correspondent aux normes de beauté contemporaines (soit l’archétype de « la femme », ce fantasme exploité en masse par les médias, la publicité et la culture populaire). Or, c’est oublier toutes les femmes qui ne sont ni jeunes, ni jolies, ni valides, ni dans la norme, et qui sont de facto dépossédées de ce privilège dans la séduction – et elles sont nombreuses.

Une jeune femme possédant un physique avantageux aura plus de chances de pécho qu’un homme vieux et obèse, c’est un fait. Mais au-delà de cette donnée évidente dans une société obsédée par la jeunesse et l’apparence physique, les femmes ne sont pas plus avantagées en amour que les hommes. En réalité, sur une pluralité d’aspects, c’est même le contraire. Si les choses ont changé depuis l’avènement des mouvements de libération des femmes et la conquête par celles-ci de leur indépendance, l’amour a longtemps été un boulet accroché à la cheville des femmes. Aujourd’hui, il continue largement à les entraver.

Cet article ne se base que sur mes observations et n’a évidemment aucune valeur scientifique, mais chacun-e s’y retrouvera probablement… au moins un peu. Bien évidemment, le propos n’est pas de dire que les relations saines et heureuses entre les deux sexes n’existent pas, ni que toutes les femmes sont des victimes de fait et tous les hommes de grands méchants oppresseurs. Il s’agit simplement de réfuter cet argument populaire selon lequel les femmes seraient les grandes gagnantes au jeu de l’amour et de la séduction. Car, comme nous allons le voir, la réalité est nettement moins glorieuse.

A la guerre comme à la guerre : le champ de bataille de la séduction

Mythe n°1 : les femmes n’ont aucun mal à séduire, c’est trop facile pour elles !

Réalité : Il serait plus juste de dire que les femmes et les hommes qui correspondent « à la norme » n’ont aucun mal à séduire (en principe). C’est un fait : les choses seront toujours plus faciles pour vous si vous êtes jeune, blanc.he, valide et agréable à regarder. Pas seulement en amour, mais dans toutes les autres sphères.

Les hommes exclus de la norme oublient un peu trop vite qu’il existe aussi pléthore de femmes dans le même cas. Et leur « déviance » les pénalisera d’autant plus qu’il est particulièrement difficile pour une femme de s’éloigner du modèle normatif féminin, lequel est généralement circonscrit au saint triptyque Jeunesse, Beauté et Minceur. On sait que les injonctions à la beauté touchent particulièrement les femmes, et que leur refus ou leur incapacité de s’y soumettre peut résulter en une véritable ostracisation. (1) Être un mec moche, à n’en pas douter, c’est dur : mais être une femme moche, c’est pire.

Mais de quoi se plaignent alors les hommes, eux qui n’ont ni besoin d’être beaux, ni jeunes pour être considérés comme attirants ?

« Oui », se verra-t-on répondre, « mais l’injustice c’est que n’importe quelle femme trouvera toujours un mec pour baiser ». Comme si baiser était un besoin vital (au même titre que boire et manger), en même temps qu’une forme d’aboutissement suprême pour tout individu.

Premièrement, cela reste à prouver (les femmes vieilles, invalides et généralement « hors normes » seront ravies de découvrir qu’elles ont un accès illimitée à la sexualité), et secondement, peu de femmes ont a priori envie de baiser avec n’importe qui.

On rappelle à toutes fins utiles que, grâce au patriarcat, les hommes peuvent séduire des femmes de 15, 20, 30 ans plus jeunes qu’eux sans que personne n’y trouve à redire. (2) Leur âge n’entre pas en compte sur le marché de la séduction, et leur physique a moins d’importance que celui des femmes.

Une étude américaine sur la séduction en ligne a d’ailleurs révélé que les hommes gagnent en attractivité avec l’âge (leur apogée se situant aux alentours de 50 ans), au contraire des femmes dont l’attractivité décroît au fil du temps (le pic se situant à… 18 ans). On en conviendra, ça laisse peu de temps pour emballer – et a fortiori trouver l’amour.

(1) Des études ont par exemple démontré que les femmes en surpoids avaient moins de chance d’être recrutées que les hommes en surpoids.

(2) En revanche, les femmes écopent du charmant surnom de « cougar » (qualificatif sans équivalent masculin) lorsqu’elles sortent avec un homme plus jeune, signe du caractère déviant que l’on prête à ces relations.

 

Mythe n°2 : sur les sites de rencontre, les femmes sont avantagées !

Réalité : si de nombreux sites de rencontre sont effectivement payants pour les hommes, il ne faut pas oublier que la gratuité pour les femmes induit que celles-ci en sont le produit. Le principe est le même que les entrées gratuites en boite de nuit : si on dispense les femmes de payer, c’est dans l’espoir que leur présence attirera un maximum de mecs prêts à (sur)consommer. Réduites à l’état de produits, d’appâts, elles sont le trophée de chair qu’on promet aux hommes contre un droit d’entrée. Une situation qui alimente de manière imperceptible la culture du viol, en laissant entendre que les femmes ne sont pas des personnes dont le consentement importe mais des biens que l’on peut obtenir contre paiement.

Quant aux rencontres en ligne, les femmes ne sont avantagées que parce qu’elles sont en majorité numérique. C’est vrai, elles ont probablement plus de choix. Mais choix n’est pas synonyme de qualité. N’importe quelle femme ayant déjà fait une incursion sur Tinder sait à quel point les sites de rencontre peuvent ressembler à une jungle, dans laquelle les insultes et violences sexistes n’ont rien de virtuel. Il faut avoir reçu des dizaines de « tu baises ? », de remarques non sollicitées sur son physique et de dick pics pour en avoir conscience : le marché de la séduction, qu’il prenne place sur Internet ou « dans la vraie vie », n’a rien d’une balade de santé pour les femmes. Les applications de rencontre ne regorgent pas de princes charmants ténébreux prêts à vous amener le petit déjeuner au lit et à vous caresser amoureusement la joue – loin s’en faut. Le sexisme ordinaire, dont les femmes sont déjà la proie dans la vie réelle, ne se reproduit que trop bien dans l’alcôve du virtuel.

Attendre d’être choisie : la passivité comme destin

Nos codes amoureux passéistes postulent qu’il revient aux femmes d’attendre (qu’on les remarque, qu’on leur adresse la parole, qu’on les séduise, qu’on leur apporte des preuves d’amour, qu’on les demande en mariage, etc.), et aux hommes d’agir. Si l’on s’en tenait à cette tradition, la vie des femmes ne serait qu’une vaste salle d’attente remplie de courants froids : attendre d’être vue, attendre de se voir proposer un premier rendez-vous, puis un deuxième, puis un troisième, attendre avant de coucher, attendre avant de dire je t’aime, attendre avant d’être sûre des sentiments de l’autre, attendre, attendre, attendre. Une chaise Ikea aurait presque plus de pouvoir et d’autonomie !

Hélas, nous avons beau être en 2018, ce lourd héritage sexué continue à se transmettre comme un mauvais virus. Certes, rien ne nous oblige à nous conformer à ces règles – si ce n’est la pression sociale, cette petite chose de rien du tout. D’ailleurs, les hommes, que les rôles sociaux genrés « condamnent » à l’action, écopent d’un rôle particulièrement intimidant. C’est toujours plus facile d’attendre que les autres viennent à soi, n’est-ce pas ? Oui, mais agir, c’est également avoir toute latitude pour choisir. Et avoir le choix, c’est avoir le pouvoir. C’est être en mesure de décider ce que l’on estime être le meilleur pour nous.

A contrario, on peut passer plusieurs années à attendre d’être choisie, drapée dans la même passivité qu’un caramel mou, sans même avoir la garantie que la personne qui nous choisira finalement nous conviendra aussi. D’ailleurs, à force d’attendre, on peut aussi ne jamais être choisie.

Personnellement, je préfère choisir mon plat qu’attendre d’être servie un repas dont j’ignore tout du contenu, et surtout du délai de livraison. Et vous ?

tenor
Femme attendant d’être choisie : une allégorie

En assignant aux femmes le rôle d’un objet décoratif, dont le destin consiste à attendre qu’on les remarque, on leur dénie en même temps toute capacité d’action. Elles ne peuvent pas choisir : elles doivent être choisies. Ce qui, fatalement, réduit considérablement le champ des possibles.

D’autre part, il suffit d’observer les couples autour de soi pour se rendre compte du déséquilibre qui prévaut entre les sexes en termes d’exigences. Quand on explique aux hommes qu’ils ont le droit d’exiger une partenaire belle, jeune, mince et bonne au lit (tant qu’à faire) (c’est de toute façon l’unique modèle qu’on leur fait miroiter dès le plus jeune âge) et d’insister jusqu’à ce qu’ils parviennent à leurs fins, les femmes sont continuellement sommées de « revoir leurs exigences à la baisse ». On les enjoint à ne pas faire preuve de superficialité, à ne pas se focaliser sur l’apparence physique, à prêter attention aux qualités humaines de leur potentiel partenaire : son humour, sa personnalité, ses passions, etc. Manifester trop d’exigences risquerait en effet de les condamner au célibat, c’est-à-dire à une forme d’exclusion sociale.

Mais la passivité n’est pas seulement inculquée aux femmes en matière de séduction : une fois en couple, elles sont censées rester figées dans ce déterminisme indolent. Et donc laisser à leur partenaire la capacité d’agir et de prendre des décisions. Pas question d’aller au front en exprimant ouvertement ses désirs : ce serait sortir du rôle qui leur est dévolu. Comme dans les autres sphères, avec cette assignation des rôles, l’homme mène la danse et la femme le suit. Sa personnalité, son individualité et sa capacité à prendre des décisions sont niées, puisqu’elle n’a vocation qu’à acquiescer (ou à dire non) aux propositions qu’on lui fait.

La dépendance à l’autre : le surinvestissement féminin dans les relations amoureuses

Vous connaissez le cliché de la célibataire désespérée qui se plaint que « tous les mecs sont des connards » et « ne veulent que du cul » ? Peut-être qu’il ne s’agit pas uniquement d’un cliché – mais attention, pas question de faire de l’essentialisme en supposant que les hommes sont tous des salopards par nature. Ici, c’est plutôt la masculinité toxique qui est en cause, ce bâton sous la menace duquel on éduque encore les hommes et qui mesure leur virilité au nombre de femmes avec lesquelles ils ont couché. Pourquoi les hommes feraient-ils preuve de « sentimentalisme » en cherchant l’amour, alors qu’une telle quête les dévirilise de facto aux yeux de leurs pairs ?

Lorsque les femmes sont enjointes à se concentrer sur leur vie amoureuse, mais aussi à tirer de leur statut sentimental un motif de fierté (et donc à chercher une relation « sérieuse »), les hommes sont encouragés à « prouver » leur  virilité. Laquelle passe par l’accumulation de conquêtes et de relations sexuelles, et le maintien résolu d’une indépendance émotionnelle. L’éducation genrée et les normes sociales rattachées aux concepts de féminité et masculinité creusent un fossé entre les attentes des femmes et des hommes en matière de relations amoureuses, ce qui pourrait expliquer pourquoi vous entendez si souvent vos amies se plaindre qu’elles ne « trouvent que des mecs qui veulent du cul ».

La « valeur » des femmes se mesurant encore à leur statut marital, reliquat d’un temps pas si lointain où leur incapacité juridique les contraignait à se définir par les liens qui les rattachaient aux hommes, il n’est pas étonnant que celles-ci surinvestissent la sphère amoureuse – quitte, parfois, à s’en brûler les ailes. L’amour est ainsi perçu par de nombreuses femmes comme une « carrière professionnelle », que l’on embrasse pour en tirer divers avantages (se conformer à la norme, mais aussi obtenir un certain confort financier et consolider son identité et sa « légitimité sociale »). Incitées à prendre soin des autres, souvent au détriment d’elles-mêmes, elles sont nombreuses à se retrouver la proie du « syndrome de l’infirmière », qui les pousse dans les bras d’hommes bancals dont elles vont s’appliquer à soigner les blessures. Elles sont aussi nombreuses à correspondre avec des détenus (jusqu’à les épouser parfois), à œuvrer en silence derrière des hommes puissants, à s’amouracher de bad boys, de gourous, de serial killers, et autres hommes peu recommandables.

Ce surinvestissement se traduit par divers symptômes : dépendance affective, dévouement, (sur)attachement, insécurité émotionnelle, renonciation à toute forme d’individualité sitôt passé le cap de la « mise en couple », etc. Ces attitudes, souvent tournées en dérision par la culture populaire, s’expliquent tout simplement par la socialisation différenciée des femmes et des hommes.

Et si, justement, ce différentiel d’éducation créait une dynamique de pouvoir inégalitaire entre les sexes ? Et si les femmes, dressées à l’amour sans conditions, étaient plus souvent trompées, dupées, manipulées ?

Mes expériences et observations m’ont amenée à croire que les femmes sont particulièrement vulnérables sur le terrain amoureux – et ont plus tendance à devenir « victimes » de leurs relations. On connaît toutes et tous ces histoires de femmes sous emprise, trompées pendant des années, manipulées par des pauvres types dont elles sont pourtant folles amoureuses, quittées pour des modèles plus jeunes quand elles atteignent l’âge canonique de cinquante ans. On se les raconte à voix basse, entre le fromage et le dessert, en espérant secrètement que ça ne nous arrive jamais. Et pourtant, la figure bien connue du connard patenté continue de rôder au-dessus de nos têtes, tangible même dans son absence.

On pense aussi à la figure de « l’homme marié », qui est presque devenu un mythe dans la culture populaire – et qui n’a pas de corollaire féminin. Mais pourquoi les hommes ne sortent-ils pas avec des femmes mariées ? Pourquoi les femmes semblent-elles ravies de se jeter dans des relations impossibles, dans lesquelles elles ne sont que la seconde roue du carrosse ? Pourquoi sont-elles plus souvent trompées, abusées, violentées, délaissées ? De quelles logiques de domination, de quels rapports de pouvoir implicites ces situations ordinaires parlent-elles ?

Quand le couple enferme

Sans même évoquer ce paroxysme de l’inégalité des sexes que sont les violences conjugales (dont les femmes sont très majoritairement victimes) on sait que le couple est souvent un obstacle à l’épanouissement de celles-ci. Et cela, en dépit du fait qu’on leur apprend très tôt à se sentir incomplètes sans la présence d’un homme dans leur vie.

Les récentes discussions sur la charge mentale ont ainsi mis en exergue la forte inégalité de répartition des tâches qui prévaut dans les couples hétérosexuels (selon les chiffres 2016 de l’OCDE, 73% des tâches domestiques sont réalisées par les femmes).

En plus de signifier aux femmes qu’elles ne sont pas à égalité avec leur conjoint, la responsabilité des basses tâches du quotidien qui leur incombe d’office agit comme une entrave. Quand on a du linge à étendre, des repas à préparer, des courses à faire + un rendez-vous chez le pédiatre à prendre et des draps à changer, il reste en général peu de temps pour se consacrer à des activités socialement valorisantes et potentiellement rémunérées. Et encore moins pour changer le monde.

Ou comment les ambitions des femmes se retrouvent emprisonnées sous une serpillière humide, confisquées par cette litanie d’obligations chiantes que constitue l’âge adulte – et ces conjoints qui ne prennent pas leur part.

Mais nous devons aussi mentionner le travail émotionnel. Cette notion recouvre toutes les micro-initiatives prises au quotidien par les femmes pour assurer la paix du foyer : écouter et calmer son conjoint après une mauvaise journée, soigner un enfant malade, s’assurer du bien-être physique et émotionnel de chaque membre de la famille, temporiser les conflits… Un travail d’équilibriste qui les oblige une nouvelle fois à ignorer leurs propres besoins émotionnels pour se concentrer sur ceux des autres.

Je n’ai pu que constater l’étendue du désastre autour de moi. Si les jeunes couples semblent relativement épargnés, les couples plus « traditionnels » sont souvent traversés par ces dynamiques inégalitaires.

Ça commence par le mariage, avec le « nom de jeune fille » de Madame qui disparaît dans les limbes du patriarcat – et son identité avec. Ça continue avec la naissance des enfants, qui ne fait que creuser un fossé déjà bien installé, et la machine s’embraie au fil des ans, Monsieur ronfle sur le canapé pendant que Madame prépare à manger, Monsieur regarde la télé pendant que Madame va à la réunion parents-profs au lycée, Monsieur obtient une promotion et délocalise la famille à 800 km parce que sa carrière est la seule qui compte, Madame voit sa capacité d’action s’amenuiser d’années en d’années et le piège se refermer, elle s’épuise, s’énerve, s’oublie. Elle est fatiguée, frustrée, mais personne ne vient lui dire que tout cela n’est pas normal. La mécanique patriarcale met parfois du temps avant de se mettre en place : elle ne s’impose pas tout de suite comme une évidence. C’est là toute sa fourberie, et c’est là toute la difficulté à s’en défaire.

L’injonction à la conjugalité étant particulièrement forte pour les femmes, elles subissent non seulement la pression de trouver un partenaire, mais aussi celle de le garder. Voilà pourquoi tant de femmes ont si peur de quitter leur conjoint même quand celui-ci est abusif, maltraitant ou qu’il est devenu au fil du temps un boulet accroché à leur cheville. En réalité, ce n’est pas tant la solitude qu’elles craignent, que la puissance acérée du regard d’autrui. Une femme célibataire ? Ça cache forcément quelque chose ! La dépendance à l’élément masculin, inoculée dès le plus jeune âge et intériorisée au fil du temps, peut avoir des conséquences dramatiques lorsqu’elle contraint des femmes à rester avec des hommes qui les maltraitent, les dénigrent ou les rendent tout simplement malheureuses. Et c’est ainsi que de nombreuses femmes se retrouvent piégées par l’amour, alors même qu’on leur répète depuis toujours que leur salut en dépend.

Sacrifice, nom féminin

La socialisation des femmes à l’amour et le fort investissement de ces dernières dans la sphère romantique n’est pas sans conséquences. En effet, la suite logique consiste à considérer comme normal, voire nécessaire, le sacrifice de soi.

De par leur éducation, les femmes seront ainsi plus promptes que les hommes à sacrifier leurs envies et leurs besoins. Elles accepteront plus facilement de se mettre en retrait et de renoncer aux opportunités dont elles disposent. Ce sont elles qui abandonneront leur carrière pour élever les enfants, elles qui quitteront tout pour rejoindre leur compagnon ou le suivre au gré de ses mutations professionnelles, elles qui prendront la responsabilité de la charge émotionnelle du couple, etc. Cette tendance au renoncement peut avoir des conséquences désastreuses (notamment financières) en cas de séparation.

S’il y a bien une forme de volontarisme dans le dévouement féminin, il est brouillé par cette attente sociétale qui encourage les femmes à reculer pour mieux valoriser les autres. Cette attente est incarnée à merveille par la figure légendaire des femmes de l’ombre – Premières dames, épouses discrètes et obligeantes, mères en adoration devant leur fils, etc. Elle est également personnifiée par les figures de « l’amoureuse » et de la femme « en mal d’amour », quittée, trompée, tenant dans ses mains son cœur brisé en mille morceaux, qui demeurent très prégnantes dans la culture populaire. Quel message ces représentations sociales et culturelles renvoie-t-il aux femmes ? « Vous n’êtes pas importantes – ou du moins, pas autant qu’un homme. Les hommes de votre vie, vos copains, vos époux, vos frères, vos pères, vos fils, passeront toujours avant vous. Vous n’êtes pas une personne à part entière : vous êtes accessoire, subsidiaire. Vous n’existez qu’en complément du masculin. »

Ainsi, lorsque les hommes sont incités à faire preuve d’indépendance et de penser avant tout à leurs propres intérêts, les femmes sont éduquées à faire preuve d’une dévotion sans failles. Dans l’amour qu’elles donnent, dans l’attention qu’elles portent, dans les sacrifices qu’elles font, dans les initiatives qu’elles prennent, dans les preuves d’amour qu’elles dispensent. Combien de fois avez-vous entendu des femmes de votre entourage se plaindre qu’elles « donnent tout, sans jamais rien recevoir en retour » ?

Cette position sacrificielle que l’on attend d’elles vient de loin.

Longtemps, le modèle conjugal prévalent a été celui d’une femme en couple avec un homme plus âgé et doté d’un rang social plus élevé – souvent pourvoyeur principal des revenus du foyer. Ce modèle basé sur l’hypergamie féminine a longtemps fait du couple une relation vassalique basée sur des rapports de force implicites. Les femmes cédaient en effet leur autonomie psychique et corporelle en échange d’une protection matérielle et financière fournie par leur conjoint. Le couple était alors un endroit où se négociaient l’échange de divers avantages (moraux, financiers, matériels… ), en fonction des rôles sociaux attribués à chaque sexe. Un schéma parfait pour mettre les femmes en position de soumission et de vulnérabilité.

Heureusement, ce modèle a vécu. Non seulement les femmes en situation d’hypergamie sont moins nombreuses, mais leur couple n’est plus nécessairement basé sur des dynamiques de pouvoir inégalitaires. Cependant, cet héritage a laissé des traces. Les rôles, les attributs que nous assignons aux hommes et aux femmes portent toujours la marque de l’ancien temps. Aux hommes le pouvoir de décision et la lumière, aux femmes l’ombre et le don de soi. Nous attendons toujours des femmes qu’elles reculent, qu’elles renoncent, qu’elles s’excusent, qu’elles s’oublient au nom de l’amour – autant de sacrifices qu’il serait impensable d’exiger des hommes. En faisant cela, nous sacrifions la moitié du potentiel de l’humanité.

*

On parle souvent de l’amour comme d’un privilège féminin ; comme d’une prérogative, une science innée, une chasse gardée des femmes. Ce n’est pas pour rien que les dieux de l’amour… sont des déesses.

C’est oublier que l’amour est aussi pour les femmes un lieu de spoliation et de reproduction des inégalités de genre. Qu’il les entrave souvent plus qu’il ne les libère, qu’il les brise autant qu’il les affranchit. Qu’il les rend fragiles et vulnérables, qu’il les presse, les brusque et les empêche.

En amour, comme dans de nombreuses autres sphères, les femmes ne jouent pas à jeu égal avec les hommes. Les rôles traditionnels concédés à ces derniers leur offrent en effet de nombreux avantages : la capacité d’agir et de choisir, la pluralité de critères utilisés pour mesurer leur désirabilité, le droit qui leur est accordé de se montrer dominant, négligent, paresseux, et dans le pire des cas, violent. Bien sûr, cela ne signifie pas qu’ils ne subissent aucune pression – les rôles sociaux masculins, tout avantageux qu’ils soient, peuvent aussi être très inconfortables.

Néanmoins, il est plus que temps de mettre fin à cette idée reçue selon laquelle l’amour viendrait facilement aux femmes et leur rendrait la vie douce, car d’un point de vue systémique, rien ne pourrait être plus faux.

En réalité, l’amour reste pour les femmes un poison sublimel’une des principales entraves, avec la maternité, à leur libération pleine et entière.

 

 

Image

Entre nos jambes

 

463540e51bb877483d68edb17649ba09
Crédit illustration : Meghan Willis©

 

Où est le sexe féminin ?

Si l’on voit des bites partout (griffonnées à la va-vite dans les toilettes publiques, taguées sur les murs de bâtiments désaffectés, dessinées sur les bureaux des écoliers, et parfois même, en gros plan sur l’écran de nos téléphones portables), nos sexes de femmes restent largement invisibles, silencieux, transparents.

On ne sait même pas quel nom leur donner.

Comment appelle-t-on le sexe féminin ? Le vagin ? La vulve ? Plus félin : la chatte ? Le minou ? Plus fruitier : l’abricot ? Plus enfantin : la foufoune ? Plus vulgaire : la teuch, la techa ? Je n’ai jamais vraiment su. Le mot « vulve » me fait penser à un escargot baveux, les sonorités austères et cliniques du mot « vagin » m’évoquent un instrument en métal. J’aime bien « clitoris », qui me fait penser à une fleur, mais il m’intimide quand je le prononce à voix haute. La société patriarcale a fait du sexe féminin un innommé.

Paradoxalement, le champ lexical des organes sexuels féminins semble infini, alors même qu’aucun mot réellement populaire n’existe pour les désigner dans leur totalité.

Certes, le sexe féminin a ceci de particulier qu’il est plusieurs choses en même temps. La vulve n’est pas le vagin, et le vagin n’est pas le clitoris. Mais l’existence de cette pénurie de mots pour nommer le sexe féminin est un symptôme, celui d’une méconnaissance du corps des femmes. Et d’un désintérêt collectif pour celui-ci – sauf lorsqu’il s’agit de le contrôler.

Adolescente, j’employais (avec certes un peu d’ironie) le mot « couille » pour désigner mon sexe. Oui. Couille. C’est une habitude que j’ai heureusement perdue aujourd’hui, mais qui continue de m’interroger.

Sommes-nous à ce point à court de mots que nous soyons obligé-e-s de désigner le sexe féminin par le nom d’un attribut… masculin ?

Encore aujourd’hui, je n’appelle pas mon sexe. Parfois, c’est une « chatte ». Souvent, il n’est tout simplement pas nommé. Alors même que le sexe masculin est convoqué et exhibé à tout bout de champ, sous diverses dénominations (zizi, bite et queue semblant tenir le haut du panier), le sexe féminin est tu. Comme s’il n’avait pas d’existence autonome. Comme s’il n’était qu’une salle d’attente, un élément passif, annexe, n’existait que par ses relations éventuelles avec un sexe masculin, et n’avait par conséquent pas besoin d’être désigné.

Voilà, c’est comme s’il était aux abonnés absents, condamné à une vie d’ombre et de silence, d’accueil, de réception, de bonnes manières – s’ouvrir en cas de sollicitation, et quand tout est fini, refermer doucement les vannes. Jusqu’à la prochaine fois.

Comment représente-t-on une vulve ? Comme dessine-t-on un sexe qui nous est inconnu ? Si nous n’avons même pas les mots pour parler de cette partie si intime de notre corps, comment peut-on savoir à quoi elle ressemble, et plus encore comment elle fonctionne ?

On peut parler de bite, de couilles, de sperme au restaurant, raconter par le menu comment on a niqué hier soir, mais les femmes sont priées de taire tout ce qui a un rapport avec leur anatomie. Prière de ne pas parler de règles à l’apéro, ou vous risquez de vous heurter à une vague de regards choqués. Pendant ce temps-là, le clitoris continue à être majoritairement représenté comme un « bouton minuscule »  – quand on prend la peine de le représenter ; les supermarchés regorgent de produits d’hygiène destinés à se décaper la vulve ; la fellation fait partie intégrante du répertoire sexuel, quand le cunnilingus reste le parent pauvre de la sexualité hétéro ; et les cabinets de chirurgie esthétique proposent aimablement aux femmes de raccourcir leurs lèvres, botoxer leur vagin et même « reconstruire » leur hymen.

Loin d’inculquer aux filles puis aux femmes la fierté de leur sexe, notre société les pousse à en tirer de la honte, de la gêne, de l’insatisfaction.

De fait, la chatte est mise de côté, reléguée au second plan, sa puissance délibérément ignorée. On ne sait trop qu’en faire, on ose à peine la regarder. Ça marche comment, ce truc ? On la veut lisse, propre, sans odeurs. Domptée. Sage et discrète, au contraire du phallus qui est enjoint à prendre le plus de place possible. A être vu. On explique encore aux petits garçons que les filles n’ont « rien » entre les jambes, on convoque encore parfois le spectre archaïque de Freud et sa ridicule « envie de pénis ». Mais en 2018, on ne peut plus croire qu’il manque quelque chose au corps des femmes.

Heureusement, nous sommes bel et bien arrivé-e-s à un point de bascule dans l’histoire du corps – et du féminisme. La révolution du corps féminin est tangible : de plus en plus il se montre, s’expose, se nomme, raconte sa réalité. Sans peur et sans excuses. Une déferlante de livres sur les règles a surgi l’année dernière, le clitoris sort enfin du bois, les Américaines défilent avec des pussy hat pour protester contre l’intronisation de Donald Trump, et les femmes commencent à exiger leur droit à la jouissance, à revendiquer leur droit d’avoir des poils, de baiser pendant les règles, de ne pas mettre de soutien-gorge ; en somme, de s’extirper des entraves créées par le système patriarcal pour dompter leurs corps. Il était plus que temps.

 

Puissance inconnue

Alors que les représentations collectives font du sexe féminin un endroit « caché », sorte de grotte humide et obscure qui ne serait qu’une annexe au saint pénis, la réalité est toute autre.

On sait maintenant que le clitoris, qui possède la même origine embryonnaire que le pénis, n’est pas qu’un petit gland surmonté d’un capuchon – sa partie visible. Composé d’une paire de corps caverneux et de deux bulbes qui forment une double arche entourant partiellement le vagin et l’urètre, il mesure en réalité une dizaine de centimètres (11 en moyenne) au repos. Doté d’une capacité érectile, gonflant sous l’effet de l’excitation, il concentre également 7000 à 8000 terminaisons nerveuses… soit plus que le sexe masculin !

On sait aussi que les femmes sont capables d’avoir des orgasmes multiples, c’est-à-dire de jouir plusieurs fois au cours d’un même rapport sexuel ou d’une même séance de masturbation.

3D-printed-clitoris-4_0
Représentation d’un clitoris en 3D, développé par la chercheuse Odile Fillod

En outre, loin de n’être qu’un réceptacle attendant passivement d’être rempli, le vagin est surtout un organe entouré de muscles qu’il est possible de renforcer. Plus les muscles du périnée (qui entourent une partie du vagin) sont fortifiés, plus la contraction musculaire est forte, et plus le plaisir sexuel est grand. En somme : on peut faire faire des abdos à son vagin !

Il est donc temps d’en finir avec cette idée que le désir des femmes serait complexe, spirituel, solidement rattaché aux « choses de l’esprit ». Ce cliché est surtout une manière pour les hommes d’ignorer qu’ils ne savent pas y répondre, ou du moins qu’ils le font de manière lacunaire. C’est un fait : il ne suffit pas de jouer au marteau-piqueur avec ses doigts tout en pinçant un sein pour provoquer une excitation féminine de qualité. Et encore moins un orgasme. Les « méthodes » mises en exergue par le porno ne résultent que de fantasmes masculins, qui tiennent plus de la mécanique que du désir et ignorent tout de la réalité du corps féminin. Car les femmes aussi bandent, mouillent, désirent, jouissent, à condition que l’on sache prendre en compte les spécificités de leur sexe – ce qui suppose, fatalement, de se détourner quelques minutes du sacro-saint pénis.

Notre conception phallocentrée des rapports sexuels, qui fait de la pénétration puis de la jouissance masculine l’épicentre de toute sexualité hétérosexuelle, laisse malheureusement de côté le plaisir des femmes. Le clitoris, seul organe humain uniquement conçu pour le plaisir, ne sert littéralement à rien pendant une pénétration « simple ». Imaginerait-on une sexualité où les hommes seraient enjoints à ne pas utiliser leur pénis ?

De fait, le fameux « coup de bite curatif » (« elle aurait bien besoin d’être baisée » ; « c’est une mal-baisée », etc.) n’est qu’un fantasme de toute-puissance masculine, puisque les femmes jouissent mieux et plus vite… sans pénétration (sur mille femmes interrogées dans cette étude américaine, trois quarts d’entre elles affirment que la stimulation du clitoris est soit une condition sine qua none pour jouir, soit un moyen d’accéder plus facilement à la jouissance – en revanche, moins d’une femme sur cinq a un orgasme par la pénétration seule). C’est un fait que nos représentations sociales de la sexualité hétérosexuelle ignorent sciemment : le pénis est (souvent) accessoire à la jouissance des femmes.

 

Réhabiliter le sexe féminin

Selon un rapport du Haut Conseil à l’Egalité entre les femmes et les hommes de 2017, une fille de 15 ans sur quatre ignore qu’elle a un clitoris, et 84% des filles de moins de 13 ans ne savent pas comment représenter leur sexe. Pas très étonnant, dans une société obsédée par le phallus. D’ailleurs, il a fallu attendre 2017 (!) pour qu’un manuel de SVT daigne enfin représenter le clitoris sur les planches d’anatomie féminine. Et encore : sur huit maisons d’édition de manuels scolaires, Magnard est la seule à avoir représenté entièrement l’appareil génital féminin.

Considéré comme un simple « trou » (ou, dans sa version fantasmatique, un « dévoreur de pénis »), le sexe féminin a longtemps été sous-estimé, voire moqué. Pourtant, sa puissance est réelle, et ses potentialités multiples. Il suffit… d’en avoir conscience. Et c’est là, souvent, que le bât blesse.

On nous a confisqué nos sexes, mais nous pouvons – nous devons – nous les réapproprier. A commencer par leur nom. Comment s’appellent-ils ? A quoi ressemblent-ils ? Comment fonctionnent-ils ? Que nous font-ils ressentir ?

Nous devons être fières de nos vagins, de nos clitoris, de nos utérus. Nous devons en parler, d’eux-mêmes et de tout ce qui s’y rattache. Le plaisir comme la douleur, la puissance comme la faiblesse. Les fluides corporels, les règles, les odeurs, les poils, la chair, la beauté, la laideur, la jouissance, l’inconfort. Nous devons sortir nos chattes du silence gêné auquel une société sexiste et pudibonde les a condamnées.

Fini le temps – pas si lointain – où les femmes ignoraient tout de leur sexe et s’accommodaient d’une vie de silence et d’absence de plaisir. Si l’ombre de l’obscurantisme sexuel plane toujours au-dessus de nos têtes (hello, la Manif pour Tous), nos libertés de femmes passent aujourd’hui par la connaissance de nos corps, et la revendication de notre plaisir. A nous d’inventer de nouvelles sexualités, de nouvelles jouissances, de nouvelles fiertés, de nouvelles images et pourquoi pas de nouveaux mots, si le cœur nous en dit.

Le corps est politique, et la chair, à n’en pas douter, un chemin vers l’égalité.

Image

Le sexe et la domination masculine

Disclaimer : Cet article se focalise uniquement sur la sexualité hétérosexuelle.

SEXECREDITERJULIAGEISER
Crédit illustration : Julia Geiser ©

 

La sexualité est l’une des grandes inconnues de la théorie féministe. En dehors du discours béat selon lequel le sexe est – ou peut être – un outil d’émancipation pour les femmes, point de salut. On nous répète qu’il faut se réapproprier nos corps, se concentrer sur nos orgasmes, s’éclater au lit. On ne s’appesantit jamais sur le fait que le sexe est considéré (et utilisé) par un certain nombre d’hommes comme un instrument de domination. Que la sexualité hétérosexuelle, loin de libérer les femmes, peut aussi les enfermer, les diminuer, les dégrader.

Bien sûr, avec le bon partenaire, le sexe peut être une formidable aventure. Mais même dans un endroit aussi intime, nous ne pouvons jamais nous débarrasser totalement de notre héritage patriarcal. Les conséquences en sont multiples.

Au travers de trois angles différents (la dissociation entre sexe « sale » et sexe convenable ; la violence dans le sexe ; l’obsession de la pureté), analysons donc la façon dont le système patriarcal a fait de la sexualité féminine un objet de honte et du sexe un vecteur de domination.

La maman et la putain

A la source de la fameuse dichotomie entre la maman (que l’on respecte) et la putain (que l’on salit), se trouve l’idée hélas répandue que le sexe dégrade les femmes. Plus une femme a de partenaires, plus elle est « souillée ». C’est une salope, toute la ville lui est passée dessus, son vagin est béant d’avoir été trop visité, etc. En revanche, plus un homme a de partenaires, plus il est respectable et respecté. Le sexe ne le salit pas : il le virilise, donc le grandit. Judicieuse invention du patriarcat que ce double standard pour contrôler le corps des femmes, tout en s’assurant qu’elles n’acquièrent pas trop d’expérience sexuelle – ce qui pourrait, entre autres, leur donner matière à comparaison…

C’est parce qu’ils ont intégré l’idée que le sexe est déshonorant pour les femmes que certains hommes ne parviennent pas à se lancer dans des pratiques sexuelles qui sortent du répertoire adéquat (le missionnaire dans un lit aux draps propres) avec leur conjointe officielle. La justification la plus souvent utilisée est qu’ils auraient l’impression, en s’éloignant du schéma sexuel dit classique, de lui « manquer de respect ». Les pratiques sexuelles moins ordinaires, moins socialement acceptées (sodomie, BDSM, éjaculation faciale, sexe en extérieur…) sont alors réservées à un imaginaire secret, ou bien à une amante passagère. Ce besoin de dissocier le sexe respectable du sexe « sale » est symptomatique de la misogynie qui structure notre société.
Il y a pourtant une faille dans ce « raisonnement » (si j’ose employer ce terme). Si les femmes sont salies lorsqu’elles couchent avec des hommes, cela ne signifie-t-il pas, en toute logique, que les hommes sont… sales ?

Sémantique de la violence sexuelle

Baiser, niquer, fourrer, pilonner, défoncer… Le champ lexical du sexe est souvent dépréciatif et mâtiné de violence, comme si la pénétration avait vocation à souiller les femmes. A les humilier, à leur faire du mal. D’ailleurs, et ce n’est pas un hasard, on utilise les expressions « se faire baiser » ou « se faire niquer » pour dire qu’on s’est fait avoir, pour signifier qu’on nous a pris quelque chose.

Certains hommes, parce qu’ils ont été biberonnés au porno ou parce qu’ils ont grandi dans une société sexiste (voire les deux en même temps, ce qui n’arrange pas nos affaires), sont ainsi incapables de dissocier le sexe de la domination. Ils ne font pas l’amour : ils baisent. Pour frimer auprès des potes, pour se prouver quelque chose à eux-mêmes, pour se sentir plus « homme », pour répondre à une injonction sociale, pour tenter de correspondre aux canons contemporains d’une virilité axée sur la performance sexuelle. Performance qui doit se traduire par la quantité, et non par la qualité.

Ces hommes ne cherchent pas à apporter du plaisir ni même de la considération à leur partenaire : au contraire, ils cherchent à lui soutirer quelque chose. Ils ne partagent pas un moment : ils se l’accaparent pour eux tout seuls, que ce soit pour se sentir plus « viril » ou tout simplement pour jouir. Leur partenaire est objectifiée, accessoire à leur plaisir. Elle ne représente pas plus qu’un vulgaire territoire à conquérir – vite, et sans gloire.

Certaines pratiques ont d’ailleurs explicitement vocation à nuire. C’est le cas par exemple du stealthing, « tendance » qui consiste à retirer son préservatif pendant un rapport sexuel sans prévenir sa ou son partenaire. Les motivations des hommes qui le pratiquent sont quelque peu obscures (désir mégalomane de « répandre sa semence », volonté de se sentir en position de pouvoir, etc.) mais elles sont assimilables à la satisfaction ressentie par les violeurs, qui voient dans le fait d’imposer quelque chose à leur partenaire une manière d’asseoir leur domination. Au-delà des risques sanitaires évidents (grossesse non désirée, VIH, infections sexuellement transmissibles…), l’acte est symboliquement violent, et potentiellement traumatisant pour la personne qui le subit. D’autres hommes « s’amusent » également à cacher la contraception de leur compagne, voire même à substituer – à son insu – ses pilules contraceptives par des comprimés neutres.

Les femmes aussi intériorisent ce lien entre sexualité et domination. Une étude australienne sur la pratique du BDSM a ainsi démontré qu’une grande majorité de femmes occupait le rôle de « soumis.e », tandis que les hommes occupaient en majorité le rôle de dominant. Précédées par les inégalités qu’elles subissent dans la vie « réelle », les femmes semblent avoir du mal à se sentir à l’aise dans un rôle de dominante, comme si elles avaient intégré l’idée qu’elles ne pouvaient pas avoir le dessus – dans tous les sens du terme.

Idem pour la violence au lit, que de nombreuses femmes ont intégré comme faisant partie du schéma sexuel « normal ». Voire ont appris à réclamer. Il en va ainsi des insultes, pratique depuis longtemps banalisée. Mais le fait qu’une pratique soit « courante » ne la dépouille pas pour autant de son sexisme originel. Si les insultes au lit sont quasi-exclusivement dirigées vers les femmes, ce n’est pas un hasard. Les salope, chienne, petite pute, etc. peuvent bien être un jeu pour celui qui les prononce et celle qui les reçoit, ils n’en demeurent pas moins des termes dégradants, visant à signifier à la personne auxquels ils s’adressent son infériorité présumée. Idem pour les gestes violents comme les claques, le tirage de cheveux et les mains autour du cou pour mimer un étranglement. Ces gestes, tout consentis qu’ils soient, ne sont-ils pas l’expression (conscientisée ou non) d’une éducation au mépris des femmes ?

Certes, certain-e-s diront que le sexe est un « monde à part », et que les fantasmes n’ont pas de prise avec la vie réelle. Que la seule chose qui importe est le consentement mutuel des partenaires. Ce n’est qu’à moitié vrai, car le sexisme ne s’arrête pas à la porte de la chambre à coucher – nos gestes, nos fantasmes, nos paroles ne débarquent jamais de nulle part. Nous avons grandi et nous vivons dans une société sexiste qui a conditionné tous les aspects de notre vie, y compris notre sexualité. Un homme ne pense peut-être pas à mal lorsqu’il traite sa partenaire de « salope » pendant un rapport sexuel, mais il perpétue malgré lui l’idée que la sexualité féminine doit être méprisée. D’ailleurs, on aura beau s’en défendre, le fait même d’érotiser des insultes sexistes et d’être sexuellement stimulé-e par la violence (quand bien même elle est jouée, donc artificielle) n’est pas anodin.

On peut bien sortir la carte du jeu, du fantasme, de l’irréel, il est difficile de ne pas voir dans le sexe hétérosexuel une réplique à peine voilée de la vie sociale et politique, au sein de laquelle règne une inégalité de genre encore prégnante. Et un lieu de reproduction de ces rôles sociaux auxquels nous ne réfléchissons même plus tant ils nous semblent aller de soi, femmes soumises et objectifiées, hommes décisionnaires et dominants.

Sois vierge et tais-toi

Les injonctions auxquelles sont soumises les femmes en matière de sexualité ont beaucoup à voir avec la « pudeur », la « préservation » de soi – comme si la sexualité était une souillure, une pratique infamante. Les femmes vierges sont ainsi considérées comme « pures », un élément de langage qui n’a rien d’anodin puisqu’il suppose que la non-virginité est une vilenie. Bien que le mythe de la virginité soit de moins en moins prégnant dans nos sociétés occidentales, nous avons toujours tendance à fétichiser les femmes vierges, comme si le simple fait qu’elles n’aient jamais eu de rapport sexuel leur conférait une aura, une valeur particulière. De même, il n’est pas rare de se heurter aux éloges discrets de la virginité féminine : « ça veut dire que tu te respectes » (comme si faire l’amour traduisait un manque de respect à son propre égard), « c’est important de ne pas faire sa première fois avec n’importe qui », « c’est bien aussi de se préserver » (de quoi ? des mauvais coups ?), etc.

L’obsession patriarcale de la virginité se cristallise sur l’hymen, cette fine membrane située à l’entrée du vagin dont la rupture est censée provoquer des saignements. Ces dernières années ont d’ailleurs vu une inquiétante recrudescence des hymenoplasties, ces opérations chirurgicales visant à reconstruire un hymen assoupli par les rapports sexuels – et même à « restaurer la virginité » (sic), selon le site Internet d’une clinique parisienne peu scrupuleuse. Une aberration, puisque de nombreuses femmes ne saignent pas lors de leur premier rapport sexuel.

Si l’on n’est plus vierge, il faut au moins prétendre que le sexe ne nous intéresse pas plus que ça. Le magazine Marie-Claire, en 2011, a ainsi tenté de résoudre cet épineux dilemme en proposant à ses lectrices un article intitulé « Aimer le sexe sans passer pour une fille facile ». Ce titre honteux mais toujours d’actualité résume toutes les contradictions de notre société patriarcale. Être un bon coup, oui ; être un bon coup enthousiaste, non. Car assumer ses désirs ne fait pas partie de la panoplie de la femme convenable.

Les comportements attendus des femmes visent à prouver qu’elles n’aiment pas vraiment le sexe ; en effet, plus leur degré de résistance aux avances sexuelles est élevé, plus leur valeur augmente. Le but est donc de faire croire que leur sexualité fonctionne naturellement sur un mode chasseur/proie, le sexe étant une concession faite au mâle qui l’aurait réclamé, un abandon de soi à demi consenti, presque un sacrifice. Ne pas coucher trop vite, ne pas montrer trop de peau, ne pas montrer trop d’enthousiasme au lit, ne pas en réclamer plus, ne pas se mettre en avant, ne pas exprimer ouvertement ses désirs. Les femmes marchent en permanence sur un fil d’équilibriste, sommées d’avoir une sexualité épanouie tout en voyant l’expression de celle-ci réprimée par le corps social.

Et les hommes, dans tout ça ? Il y a un paradoxe édifiant dans la façon dont ils sont sommés de considérer le sexe. Ces derniers sont en effet censés vouloir des relations sexuelles avec les femmes – et n’en avoir jamais assez, à tel point qu’ils « doivent » parfois faire appel à des prostituées. Prostituées qui, malgré le fait qu’elles leur fournissent un service supposément nécessaire, continuent à être humiliées, battues, violées, considérées comme des sous-êtres. Comme si le fait même de fournir du sexe – ce qui arrange pourtant bien les hommes qui en bénéficient – méritait une punition. On peut faire un parallèle avec le cliché de la femme rejetée par l’homme avec lequel elle vient de coucher, comme si, après un rapport sexuel, elle avait soudain perdu tout intérêt. Cela n’a rien à voir avec le sexe en lui-même : c’est de pouvoir dont il s’agit. Dans le jeu de la séduction, les hommes sont en effet incités à considérer l’acte « final » (le rapport sexuel) comme un signe de reddition de leur partenaire. Celle-ci ayant cédé, elle ne présente plus d’intérêt notable ; voire même, elle est à blâmer.

Pour ces hommes, le sexe n’est pas un partage : c’est un vecteur de domination. Leur virilité est légitimée chaque fois que l’une de leur partenaire cède (c’est ainsi qu’ils voient la chose) à leurs avances. Cependant, comme le sexe déshonore les femmes en même temps qu’il anoblit les hommes, chacune des partenaires avec lesquelles ils ont eu un rapport sexuel doit être punie – par le mépris, l’ignorance, l’irrespect ou le manque de considération. Cela aboutit à ce système ubuesque dans lequel la sexualité des femmes est désirée, recherchée, poursuivie par les hommes, tout en étant fermement désapprouvée par ceux-ci.

Il est d’ailleurs étonnant de constater que les hommes (au sens de groupe social) méprisent à ce point des personnes dont ils recherchent pourtant avidement la présence, à tel point qu’ils sont prêts à les payer. Les hommes ne méprisent pas le sexe en tant que tel : ils méprisent les personnes avec lesquelles ils ont des rapports sexuels, c’est-à-dire les femmes. Peut-être faut-il lire dans ce paradoxe l’idée, intégrée par beaucoup d’hommes, que le sexe est une affaire essentiellement masculine. Une affaire de testostérone, de puissance, de virilité, dans laquelle les femmes sont certes nécessaires mais cependant importunes, comme toute personne faisant effraction sur un territoire qui lui est interdit (doit-on rappeler que, de la Grèce antique jusqu’au début du 19e siècle, les femmes étaient réputées pour leur appétit sexuel insatiable, au contraire des hommes qui étaient censés avoir la pleine maîtrise de leurs désirs ?).

Et pourtant, ils continuent à vouloir baiser avec des femmes, et à rejeter avec véhémence tout ce qui a trait à l’homosexualité. La contradiction est forte. De quoi est-elle le nom ? Que dit-elle sur notre rapport malade à la sexualité, sur l’influence délétère du discours patriarcal, pornographique et religieux sur nos représentations sociales ?

Conclusion

Le contrôle du corps et de la sexualité féminine est l’un des outils les plus avidement utilisés par le système patriarcal pour entraver l’émancipation des femmes. Comment est-il possible d’agir librement, en effet, lorsque nos corps sont pris dans les rets d’injonctions perpétuelles ? Peut-on vivre une sexualité épanouie lorsqu’il faut aimer le sexe sans le montrer, suivre ses envies sans pouvoir les nommer, perdre sa virginité pas trop tôt mais pas trop tard, montrer son corps mais pas trop, coucher mais sans le dire, entre autres sommations limitantes et contradictoires ?

Evidemment, cet article ne prétend pas qu’il est impossible d’avoir une sexualité saine dans un système patriarcal, ni que tous les hommes sont des tyrans sexuels avides de domination et toutes les femmes des victimes sans défenses. En revanche, il est intéressant d’analyser les mécanismes de domination parfois subtils qui sont à l’œuvre dans la sexualité hétérosexuelle. Non pas nécessairement pour s’en prémunir : on peut consentir avec joie à sa propre domination dans un cadre intime, et cela ne regarde que nous-même. Néanmoins, en avoir conscience nous laisse libre de choisir comment nous voulons vivre notre sexualité.

Image

Touche pas à ma chatte

origine-du-monde-courbet-magritte-vente-art-rouillac-savatier-2

On assiste, depuis plusieurs années, à la dénonciation par de nombreuses femmes des violences morales et physiques qu’elles ont subi lors de banals examens gynécologiques.

Le 29 juin dernier, le Haut Conseil à l’égalité entre les femmes et les hommes (HCE) a rendu public un rapport intitulé « Actes sexistes durant le suivi gynécologique et obstétrical ». Le caractère édifiant des cas de maltraitance qui y sont décrits (et dont la prévalence écarte toute tentative de justification selon laquelle il s’agirait d’évènements isolés) nous invite à nous poser la question suivante : comment la gynécologie est-elle devenue un outil d’asservissement des femmes ? Et d’ailleurs, ne l’a-t-elle pas toujours été ?

Au-delà du cas particulier des violences gynécologiques, il est en effet difficile de ne pas voir dans l’existence de certains actes prétendument médicaux une volonté collective de maintenir les femmes sous contrôle. Et en particulier les plus jeunes, qui sont pourtant, de manière tout à fait paradoxale, les moins « à risque ».

 

Hommes libres, femmes encagées

Si les hommes peuvent souffrir de mycoses, de MST, de problèmes de prostate, de testicules, de fertilité, d’érection, etc., et s’ils peuvent être porteurs du virus HPV (associé au développement de cancers, notamment du pénis et de l’anus), aucune norme sociale ne les contraint pourtant à consulter régulièrement un-e spécialiste pour s’assurer de leur bonne santé sexuelle.

Or, les codes de la masculinité incitent les hommes à avoir une sexualité active, avec des partenaires multiples, et à prendre des risques (ne pas se protéger lors des rapports sexuels, par exemple). Il serait donc plus logique que cette obsession du contrôle sexuel soit en premier lieu dirigée vers les hommes, plus prompts à prendre des risques qui pourraient mettre en danger leur santé sexuelle – et celle de leurs partenaires.

Cependant, c’est une toute autre logique qui s’applique. Ainsi, en dépit des risques accrus auxquels les expose leur sexualité, les hommes sont bel et bien exemptés du contrôle et de la domestication des corps que la médecine a réservé aux femmes. Cet état de fait trouve son origine dans la doctrine patriarcale, en vertu de laquelle le corps des hommes n’appartient qu’à eux-mêmes tandis que le corps des femmes est un bien public qu’il est nécessaire de surveiller (elles pourraient prendre un peu trop de liberté) et de contrôler (il est important de s’assurer qu’elles restent à la place qui leur a été assignée).

Au-delà de la volonté de « dompter » le corps féminin, on retrouve dans l’importance accordée par notre société au suivi de la santé sexuelle des femmes le mythe séculaire selon lequel le vagin serait une cavité mystérieuse, viciée, incapable de se défendre seule contre les affections extérieures. Cette représentation culturelle s’oppose à celle, tout aussi prégnante, d’un organe masculin qui incarnerait quant à lui la perfection. L’opposition séculaire entre une féminité lacunaire, entachée d’un vice, et une masculinité propre et souveraine trouve donc ici son point d’orgue.

 

L’appropriation institutionnalisée du corps des femmes

La gynécologie est donc devenue un vecteur de domination des femmes, qui trouve sa raison d’être dans une volonté collective de contrôler le corps féminin. Cette volonté se manifeste ainsi par divers moyens (la liste est non exhaustive) :

• Le fait de suivre avec une régularité de métronome la santé sexuelle des femmes, tout en dispensant les hommes d’un tel suivi. Pourtant, eux aussi courent des risques dans leur vie sexuelle ; eux aussi peuvent, en conséquence, contracter des maladies.

• Le fait d’amener de très jeunes femmes voir un.e gynécologue, dès que celles-ci ont leurs premières règles ou leurs premiers rapports sexuels. Cette sorte de « rite de passage » moderne, s’il est bien ancré dans notre culture, ne se justifie en rien. Une jeune fille n’est pas malade parce qu’elle a ses règles (au contraire !) et n’a aucunement besoin d’être auscultée ou de subir un examen invasif dès ses premiers saignements. De même, il n’y a aucune nécessité pour une jeune femme qui a ses premiers rapports sexuels de consulter un.e gynéco, sauf problème particulier. Pour le reste, les médecins généralistes et les sages-femmes sont parfaitement habilité-e-s à prescrire une contraception.

• Le fait de contraindre les femmes à se rendre chez leur gynécologue ou leur médecin tous les six mois pour un renouvellement de prescription de pilule contraceptive. Ces consultations à répétition sont inutiles car dans la majorité des cas, le ou la praticien.ne se contente de prendre la tension de la patiente et de lui poser deux ou trois questions sur la façon dont elle gère sa contraception. Insuffisant pour détecter de potentielles anomalies – mais bel et bien chronophage, coûteux et infantilisant pour la patiente.

• Le fait de faire subir, de manière presque systématique, des examens gynécologiques inutiles à des femmes qui n’en ont pas besoin (parce qu’elles ont moins de 25 ans, parce qu’elles sont vierges…) et/ou qui n’y ont pas consenti.

La puissance institutionnelle du contrôle des corps féminins a un sens politique. On considère en réalité que, dès qu’une femme est pubère et/ou a une vie sexuelle, son corps ne lui appartient plus. Il devient en quelque sorte une propriété collective, un bien public, une possession d’Etat. C’est à cet instant que le contrôle social et médical du corps féminin se met en branle, non pas tant dans un souci de santé publique que dans une volonté générale de resserrer l’emprise sur le corps des femmes.

Considéré dans l’inconscient collectif comme sali – mais aussi disponible pour le tout-venant – maintenant qu’il a été « défloré », le corps de la femme sexuellement active doit désormais être inspecté, contrôlé, supervisé de manière régulière. Elle a en effet perdu la perfection que représentait sa virginité : les examens gynécologiques à répétition qu’elle devra subir à partir de cet instant feront en quelque sorte office de châtiment, de mesure de rétribution, pour la punir de s’être aventurée sur un terrain – le sexe – qui ne lui appartient pas.

Les normes patriarcales et les dogmes religieux ont ainsi contribué à façonner l’idée d’un corps féminin pathologique par défaut. Comme si le fait pour les femmes d’avoir une sexualité, ou simplement d’être en âge d’en avoir une, représentait un danger qui justifiait l’appropriation collective de leurs corps.

La gynécologie est une spécialité qui a donc organisé et structuré la disponibilité du corps des femmes. Le rite de passage de la première consultation gynécologique (première d’une longue série) a vocation à entériner le corps de la femme comme propriété de la société, et à la préparer à une longue existence faite de contrôle et d’objectification.

Cette obsession française pour « le gynéco » pourrait être vue comme une particularité sociétale un peu absurde mais sans grandes conséquences, si tant de femmes n’avaient pas témoigné des violences morales et physiques qu’elles ont subies lors de banales consultations.

Réflexions sur le poids et/ou le physique de la patiente, sur ses mœurs, sur sa sexualité, sur ses choix de vie, questions intrusives, injonctions à la maternité, actes non consentis et non expliqués (touchers vaginaux, palpations des seins…), commentaires graveleux, nudité imposée même lorsqu’elle ne se justifie pas, absence générale d’écoute et d’empathie… ces visites sont aussi l’occasion de juger et d’infantiliser les femmes, ce qui constitue la base même d’une société patriarcale. Le fait que la majorité des gynécologues soient elles-mêmes des femmes ne change rien à la donne, le sexisme (et les abus divers qu’il permet) n’étant en aucun cas une prérogative masculine.

Dans les cas de violences rapportés par les patientes sur des pages telles que Paye ton Gynéco ou Je n’ai pas consenti, la patiente est objectifiée, considérée comme un morceau de viande que l’on peut palper, retourner, toucher à sa guise. Elle est dépossédée de son corps, parce que son corps ne lui appartient pas. Le fait qu’elle possède un droit à consentir, une sensibilité à la douleur, une subjectivité en tant qu’être humain est annihilé par son statut de femme. Cette situation est rendue possible par le fait que la relation entre praticien.ne et patient.e est initialement entachée d’un lien de subordination implicite. Cette hiérarchie, inhérente à toute relation entre soignant-e et soigné-e, se double dans le cas de la gynécologie d’un sexisme et d’un paternalisme institutionnalisés. La raison en est simple : le féminin ayant toujours été dévalué, là où il y a des femmes, il y a inévitablement du sexisme.

Pour se rendre compte de la misogynie qui imprègne la gynécologie en particulier, il suffit de procéder à une hypothétique inversion des rôles. Verrait-on ainsi un andrologue enfoncer des doigts dans l’anus de son patient (homme) sans le prévenir ? Lui poser des questions intrusives sur son désir de paternité, sa vie sexuelle, le nombre de ses partenaires ? Lui palper les couilles sans son consentement ? L’enjoindre à perdre sa petite bedaine, ou au contraire le complimenter sur son torse vigoureux ? Cela paraît inconcevable.

a-glass-of-210631_960_720

 

Recommandations

A toutes fins utiles, rappelons quelques faits importants :

• Selon les recommandations officielles, le frottis n’est nécessaire qu’à partir de 25 ans (puis une fois tous les trois ans). Le médecin Martin Winkler parle quant à lui de huit ans après le premier rapport, les lésions potentiellement pathologiques n’apparaissant que plusieurs années après et les anomalies d’avant étant « transitoires ». En l’absence de pathologie ou de symptômes particuliers, rien ne justifie donc une visite chez un.e gynécologue avant 25 ans. Ainsi que me l’avait expliqué une médecin dans un centre de prévention, cette recommandation se base sur l’hypothèse d’une femme ayant commencé sa vie sexuelle aux alentours de 17 ans, ce qui correspond à l’âge moyen du premier rapport sexuel en France. Ce qui signifie qu’il faut l’adapter à son propre cas. Toutes les femmes n’ont en effet pas la même expérience de la sexualité, ni la même santé gynécologique – elles ne constituent pas, de toute évidence, un bloc monolithique. Ainsi, il paraît évident qu’une femme qui a commencé sa vie sexuelle à 24 ans ou qui est encore vierge à 25 ans n’a pas besoin de subir un examen gynécologique.

• Aucune adolescente, aucune jeune fille n’a besoin de consulter un-e gynécologue en l’absence de problème particulier (avoir des rapports sexuels n’étant pas un problème particulier). Il est temps de mettre un coup de pied à cette idée bien ancrée selon laquelle il faut traîner les jeunes femmes pubères chez un-e gynéco pour les faire examiner. Ce rite culturel n’est rien d’autre que cela – un rite. Il ne possède aucun intérêt ni aucune utilité, en plus d’être potentiellement traumatisant.

• Les touchers vaginaux et palpations des seins sur des femmes vierges et/ou au début de leur début sexuelle sont inutiles.

• Un examen gynécologique ne peut jamais être imposé. En outre, il n’est pas nécessaire pour une simple prescription de pilule.

• Il n’est pas nécessaire de se mettre entièrement nue pour un examen gynécologique.

Les médecins généralistes et les sages-femmes sont tout aussi aptes que les gynécologues à pratiquer des frottis de routine et à prescrire la pilule contraceptive.

• Enfin, la loi n° 2002-303 du 4 mars 2002 relative aux droits des malades et à la qualité du système de santé dispose que « aucun acte médical ni aucun traitement ne peut être pratiqué sans le consentement libre et éclairé de la personne et ce consentement peut être retiré à tout moment ». Le/la médecin ne doit jamais outrepasser le consentement de son ou sa patient-e, dans quelque situation que ce soit.

 

Conclusion : le suivi gynécologique comme vecteur de subordination

Le fait d’asservir les femmes à un contrôle régulier de leur corps, mais aussi de leurs mœurs, de leur sexualité, de leur poids, de leur désir ou non désir de maternité, fait partie intégrante de la culture patriarcale dans laquelle nous vivons. Cette aliénation institutionnalisée est un héritage du temps où les femmes étaient d’éternelles mineures, en tout temps assujetties au pouvoir masculin (celui du père, du frère, du fils ou du mari). S’il ne s’assume pas comme tel, l’examen gynécologique vise non pas seulement à s’assurer de de la bonne santé sexuelle des femmes – ce serait un moindre mal ! – mais aussi à perpétuer ce contrôle séculaire de leur corps et de leurs choix.

La solution ne réside pas dans un boycott généralisé de la médecine et en particulier du suivi gynécologique. Celui-ci demeure nécessaire, dans les conditions détaillées plus haut : il n’est pas question pour les femmes de s’en passer parce que certain-e-s soignant-e-s ne respectent pas l’éthique de leur profession.

Il convient avant tout de se renseigner, de s’informer, d’apprendre à connaître son corps et ses besoins, car le savoir est une arme. Sachez ce que le ou la praticien.ne a le droit de faire ou non, et sachez poser vos propres limites. Votre consentement a une importance. Votre corps n’appartient qu’à vous.

L’appropriation collective et la pathologisation du corps des femmes, ces reliquats putrides du patriarcat, doivent cesser.

Le site utile : Un annuaire de soignant.e.s pratiquant des actes gynécologiques avec une approche féministe

Image

La belle et la bête : réflexions sur l’indispensable beauté des femmes dans le couple hétérosexuel

woman-1281830_960_720

Il est un droit que le système patriarcal confère à tous les hommes : celui de scruter, jauger, juger le corps des femmes. Le fait que ces hommes ne soient objectivement pas en position de le faire n’a aucune incidence sur leur « droit » à inspecter des corps qui ne leur appartiennent pas et à exiger de leurs partenaires un soin de leur apparence qu’eux-mêmes ne s’accordent pas.

Il faut dire que les représentations culturelles « standard » mettent généralement en scène des hommes insignifiants (pour ne pas dire moches), parfois âgés, accompagnés d’une femme nécessairement jolie selon les standards de beauté occidentaux : jeune, blanche, mince, agréable à regarder. Dans le milieu du cinéma, des actrices de 25 ans sont régulièrement engagées pour incarner la petite amie d’un homme de 50 ans sans que cela ne choque grand-monde. Les femmes de plus de 45 ans se font quant à elles rares à l’écran ; et lorsqu’elles y figurent, c’est pour jouer des rôles de « femme mûre » ou de grand-mère, très rarement des rôles de femme tout court. Elles sont coupées du désir, condamnées à l’ombre.

Dans de nombreuses œuvres de pop culture (films, séries, bandes dessinées…), le schéma narratif est le suivant : un homme au physique médiocre s’éprend de la plus belle fille des alentours, celle-ci persiste à l’ignorer, il utilise alors quelques tours de passe-passe dont lui seul a le secret, et BOUM, elle tombe miraculeusement amoureuse de lui. Bien souvent, l’homme en question doit user de stratégies confinant presque au harcèlement pour parvenir à ses fins. Mais qu’importe puisqu’à la fin, il repart avec son trophée conquis de haute lutte. L’homme s’est battu, la femme a cédé. Tristement classique.

Le problème ne réside pas dans la mise en scène de couples dépareillés. Pourquoi pas, après tout ? Le problème, c’est que cette asymétrie est non seulement généralisée, mais aussi quasi-exclusivement au bénéfice des hommes. En effet, si les représentations culturelles contemporaines mettent largement en scène des femmes belles avec des hommes laids, l’inverse n’est pas vrai. On ne voit de femmes laides avec des hommes beaux qu’en de très rares occurrences, souvent sous l’angle de la plaisanterie bien grasse et du sarcasme outré.

Je me rappelle avoir été particulièrement choquée en regardant le film 3 Billboards, dans lequel la sublime Abbie Cornish (35 ans) joue la femme de Woody Harrelson (56 ans). On a beau être habitué.e.s à ce genre de représentations, notamment au cinéma, la dissonance m’a cette fois-ci parue bien trop vaste. Presque absurde, ridicule. En quoi est-ce nécessaire de gratifier un personnage de flic en pré-retraite d’une compagne plus jeune de 20 ans ? D’autant plus lorsque le personnage en question est passablement disgracieux et que sa compagne possède, elle, la beauté d’un top-model…

3101837.jpg-r_1280_720-f_jpg-q_x-xxyxx
Il est vieux et moche, elle est jeune et belle : un grand classique

Il n’est pas question ici de juger des situations particulières, mais de s’interroger sur la récurrence et le prétendu caractère « normal » et « naturel » des modèles que l’on nous sert. Pourquoi trouve-t-on normal que des hommes de 65 ans sortent avec des femmes qui en ont 30 de moins ? (l’inverse, en revanche, n’est pas vrai). Pourquoi n’est-on pas plus choqué.e.s par l’hégémonie du male gaze, ce regard masculin qui, dans de nombreuses situations de la vie courante, dissèque avec autorité le corps des femmes ? Pourquoi trouve-t-on acceptable que les hommes puissent « exiger » des compagnes jeunes, minces et belles même lorsqu’eux-mêmes ne possèdent aucun de ces attributs ? Pourquoi s’intéresse-t-on autant à ce qu’ils « préfèrent chez une femme », à ce qui « les excite », aux tenues qu’ils trouvent les « plus sexy pour un premier rendez-vous », à leur « type d’épilation préférée », etc ?

La raison, c’est que la corporéité des femmes appartient à la sphère publique, et donc aux hommes. Leur corps, leur visage, leur façon de s’habiller, de se tenir : tout est sujet à évaluation, jugement, appréciation et/ou sanction. Car le rôle qui leur a été assigné est celui d’un objet décoratif, d’une beauté qui n’a pas vocation à penser ni à s’exprimer. Simplement : être belle, ou a minima agréable à regarder. Occuper l’espace avec grâce et joliesse. Servir de faire-valoir, de totem, dans l’espace public ou au bras d’un homme.

Exiger des femmes qu’elles soient belles, tout le temps et en toutes circonstances, c’est leur imposer une forme de contrôle social. C’est s’assurer de leur soumission (au regard extérieur, aux manifestations du corps, aux attentes des hommes…), et donc maintenir l’état d’infériorité auquel elles ont été assignées. C’est exercer une forme de pouvoir, de contrôle, c’est pouvoir asseoir sa puissance et sa domination sur elles. C’est pouvoir délégitimer leur présence, voire leur existence même lorsqu’elles ne correspondent pas aux critères de beauté standard.

maxresdefault
Il est vieux et moche, elle est jeune et belle : round two

Les injonctions sont en effet une forme de contrôle politique. Créer des normes, c’est s’assurer le contrôle des individus auxquels celles-ci s’adressent. Une femme amputée d’une partie de son libre-arbitre (puisque c’est bien de cela dont il s’agit) est une femme inoffensive, inapte à remettre en cause le système dans lequel elle vit, même et surtout si ce système lui cause du tort. Les diktats affaiblissent les individus et leur capacité à se révolter, à penser par eux-mêmes, à remettre en cause l’ordre établi. Ils permettent notamment de préserver un système très confortable pour ceux qui en tirent les ficelles, à savoir les hommes.

Ériger en idéal absolu une femme irréelle, mystifiée, esthétiquement parfaite, en laissant croire que seule celle-ci a de la valeur, c’est assurer la persistance d’une doctrine patriarcale qui tire de l’asservissement des femmes de nombreux privilèges sexuels, matériels et émotionnels. Faire croire à une femme que sa valeur intrinsèque se mesure à son apparence, c’est brider son existence, freiner ses élans ; c’est s’assurer de son obéissance, sa subordination, sa capacité à obtempérer et à faire vivre un système qui a besoin de la soumission de ses membres pour subsister.

C’est un fait que les hommes et les femmes ne sont pas soumis aux mêmes diktats esthétiques. On peut même aller plus loin et affirmer que, d’un point de vue systémique, les hommes ne sont pas soumis aux diktats esthétiques. Les hommes laids ou ne correspondant pas aux standards de beauté édictés par la société ne sont pas sanctionnés par le regard social, puisque leur valeur ne réside pas dans leur apparence. Là où les femmes vont être louées pour leur beauté, bien plus que pour leur personnalité, leurs compétences ou leurs réalisations, les hommes vont être félicités pour ce qu’ils sont et ce qu’ils font.

A l’inverse des hommes, les femmes ne doivent pas seulement être compétentes : elles doivent également être belles, c’est à dire correspondre à des critères esthétiques précis et normés. C’est ainsi que les femmes visibles médiatiquement (journalistes, présentatrices télé, actrices, chanteuses…) ne doivent pas seulement posséder les compétences nécessaires à l’exercice de leur fonction. Elles doivent également être agréables à regarder – ce qui suppose de n’être, entre autres, ni trop grosse ni trop vieille. Si elles manquent à ce double devoir, elles seront immédiatement rappelées à l’ordre.

Les hommes, eux, ne se sentent jamais obligés d’être beaux pour se présenter en société ou pour séduire : et pour cause, ils n’en ont aucunement besoin. Le patriarcat les dispense de devoir faire cet effort puisque, comme souligné plus haut, leur valeur sociale ne réside pas dans leur apparence. Leur valeur sociale et leur capacité à séduire : les hommes, au contraire des femmes, ne dépendent pas de leur physique pour être considérés comme désirables.

 

L’asymétrie « esthétique » de la majorité des couples autour de moi m’a toujours interpellée. Ce n’est pas, en soi, un problème : heureusement que les individus qui ne correspondent pas aux canons de beauté contemporains ont aussi droit à l’amour ! Cependant, lorsque asymétrie il y a, elle n’existe qu’au seul profit de l’homme. C’est lui qui, en dépit de sa disgrâce ou son absence totale de charisme, a le « droit » d’avoir une compagne au physique avantageux. Le droit voire même le devoir, dans certains milieux – les artistes ou les hommes politiques influents, par exemple, ne sauraient s’afficher au bras d’une femme quelconque ou, hérésie suprême, plus âgée qu’eux. Ce sont les hommes en tant que groupe social qui peuvent se permettre d’exiger de leurs compagnes qu’elles apportent un soin particulier à leur apparence (perdre du poids, mettre du maquillage, porter des vêtements plus « sexy »…) alors qu’eux-mêmes n’ont aucun scrupule à se négliger.

91NViBf9h-L._SY445_
Elle est sublime, il est quelconque…

Non seulement les hommes disgracieux ne sont pas soumis à la dureté du jugement social, mais en plus ils ne subissent pas les regards réprobateurs des femmes. Les hommes, même moches, même vieux, même repoussants, ont accès au marché amoureux avec une facilité dont ne bénéficient pas les femmes laides. Ils ont le droit de séduire, comme ils ont le droit connexe de scruter, disséquer, commenter le physique des femmes qui les entourent. Cette situation est possible car dans un système patriarcal, la valeur que l’on accorde à chaque individu diffère selon son genre – celle des femmes se mesure à l’aune de leur apparence, par opposition à celle des hommes qui se mesure à l’aune de leurs accomplissements.

C’est ainsi que, légitimés par la norme sociale et les représentations culturelles, des hommes de 60 ans se permettent de draguer des femmes de 30 voire 40 ans de moins sans y voir le moindre problème. Qu’importe : on leur répète depuis toujours qu’ils ont accès à toutes les femmes, même les plus belles, même les plus jeunes, même quand eux ne possèdent aucune de ces qualités. Ils savent qu’un homme est désirable tant qu’il réunit les critères de virilité socialement admis, et que sa potentielle beauté n’entre à aucun moment dans l’équation. Même la vieillesse et la décrépitude du corps qui l’accompagne sont socialement considérées comme des atouts « charme » lorsqu’elles concernent les hommes. Inutile de préciser qu’à l’inverse, ces éléments marquent la fin de la désirabilité potentielle des femmes…

C’est ainsi que des hommes horribles peuvent parader au bras de femmes bien plus belles qu’eux, des femmes qui dans un monde égalitaire et sans stéréotypes de genre ne les auraient jamais regardés. C’est un Donald Trump avec une Melania, un Harvey Weinstein avec une Georgina Chapman, un Vincent Cassel avec une Tina Kunakey (30 ans d’écart), un Jay-Z avec une Beyoncé. C’est ainsi que des hommes qui ne correspondent en rien aux critères de beauté « standard » peuvent se permettre de découper le corps des femmes au rayon laser, et d’émettre des exigences disproportionnées quant au choix de leur partenaire potentielle.

 

1525978917-Georgina-Chapman-and-Harvey-Weinstein-960x540
Cherchez l’intrus

Le fait que les femmes en tant que groupe social consentent à avoir un compagnon « moche » ou beaucoup plus vieux qu’elles (l’inverse étant beaucoup plus rare) est un reliquat du patriarcat. En effet, les femmes ne sont pas censées désirer, mais simplement accepter les avances de quiconque les juge à son goût. Elles sont disponibles, en attente, pas plus actrices de leur désir que de leurs envies ou leurs préférences. Elles doivent être belles, elles doivent plaire et attirer le regard masculin, mais leur propre désir importe peu – ce qui compte, c’est celui de l’autre. Car ce n’est pas en désirant, mais bien en étant désirées qu’elles seront validées en tant que femmes.

Voilà pourquoi les femmes font globalement « moins attention au physique ». Il ne s’agit pas d’une spécificité biologique, mais bien d’un conditionnement social. Par corollaire, les hommes sont conditionnés à s’intéresser avant tout au physique des femmes qu’ils rencontrent. De fait, l’attirance amoureuse et sexuelle est éminemment politique. Si on pourrait la croire purement subjective, intime, elle reste avant tout construite et influencée par les codes socio-culturels avec lesquels nous avons grandi.

Voilà pourquoi il existe tant de couples dépareillés, tant de duos composés d’une belle et d’une bête, d’une femme ravissante et d’un homme disgracieux, d’une jeune femme avec un homme plus âgé de 10,20 ou 30 ans. Tout ceci fait partie d’un système solide, qui utilise le corps des femmes pour mieux les oppresser. Car, si cette inégalité peut sembler bien superficielle au regard de toutes les autres, elle n’en demeure pas moins une importante composante du système patriarcal.

Ainsi, la véritable égalité viendra le jour où les femmes, mêmes moches, même grosses, même vieilles, même non désirables, auront elles aussi le « droit » de se taper des top model, des minets, des jeunots, des hommes de 20 ans leur cadet, des trophées masculins aux abdos bien dessinés. Et surtout, de le montrer.