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Peut-on être féminine et féministe ?

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Les termes « féminine » et « féministe » ont longtemps été antinomiques, comme si l’on ne pouvait pas revendiquer l’égalité des sexes sans arborer une apparence négligée (et des aisselles poilues, forcément). Le monde semblait alors se diviser en deux camps : les femmes « féminines » (c’est-à-dire qui se conforment aux codes de beauté édictés par le patriarcat) et les femmes « négligées » (celles qui refusent de s’y plier).

Si le débat n’est toujours pas clos, aujourd’hui, les choses sont heureusement plus nuancées. La plupart des milieux féministes s’accordent à dire que les choix faits par les femmes ne doivent pas être remis en cause, même lorsque ceux-ci sont influencés par la société et son héritage patriarcal. De nombreuses féministes revendiquent ainsi leur désir de prendre soin de leur apparence, voire même de s’approprier des normes de beauté a priori aliénantes. Oui, on peut être intellectuelle, féministe et ultra-féminine, tant qu’il s’agit d’un choix librement consenti : c’est le sens du discours de l’écrivaine féministe Chimamanda Ngozie Adichie, qui n’hésite pas à vanter en interview son amour du make-up. En effet, pourquoi considérer l’esthétisme comme une frivolité inutile ? Le mépris des « choses du corps » ne ferait-il pas justement le jeu du patriarcat, en contribuant à entériner l’idée que tout ce qui ne concerne pas l’esprit est superficiel et vain ?

Pourtant, ce n’est pas si simple.

Il faut en effet se poser la question suivante : notre choix de suivre les codes de beauté féminine est-il vraiment libre et éclairé ? Dans un monde dépouillé de l’infernale pression à « être belle », les femmes feraient-elles le choix de s’épiler les grandes lèvres à la cire, de se réveiller plus tôt le matin pour se maquiller, de sangler leurs pieds dans des chaussures inconfortables ou de subir des opérations de chirurgie esthétique douloureuses ? Si la beauté féminine n’était pas un vecteur de réussite sociale, professionnelle ou amoureuse, si elle n’offrait aucun privilège, ou a minima aucun semblant de paix sociale, les femmes s’emmerderaient-elles à apprendre les techniques du contouring ou à porter des soutiens-gorges rembourrés ? Si les femmes n’étaient pas enfermées dans ce corset invisible qu’est la coercition à la beauté, feraient-elles vraiment les mêmes choix ? Auraient-elles tant de mal à assumer leur visage nu et leurs jambes non épilées, bref à s’aimer sans fards ni ornements ?

Il est vrai qu’il est difficile de faire la balance entre contrainte à la beauté et désir naturel de s’embellir. Le maquillage, l’épilation, les vêtements et accessoires qui entravent (mini-jupes, talons hauts, soutien-gorge rembourrés, strings ficelle…) sont clairement des inventions patriarcales, dont la simple existence sous-entend que les femmes qui n’y ont pas recours ne sont pas des vraies femmes. Ou ne font pas suffisamment d’efforts. Pour autant, éprouver l’envie de se sentir belle/beau est un sentiment naturel. Les modifications corporelles et l’utilisation de fards, poudres, peintures et autres ornements ont presque toujours existé – chez les femmes comme chez les hommes. Le souci de l’esthétique n’est pas une particularité de notre époque : il s’agit d’une pratique séculaire, qui a traversé les âges et les continents. Les Egyptiens et Egyptiennes utilisaient du maquillage et arboraient des bijoux, pour ne citer qu’un exemple bien connu. C’est donc une inclination qui se retrouve chez de nombreux peuples, et qui doit être décorrélée des discussions féministes.

Alors, qu’est-ce qui relève de l’aliénation patriarcale et qu’est-ce qui relève de l’inclination individuelle ? A partir de combien d’heures passées devant son miroir et de combien d’euros dépensés mensuellement peut-on se considérer comme esclave des codes de la beauté ? Où commence le libre-arbitre, le choix individuel, et où commence la contrainte induite par la norme sociale ?

Ces questions en amènent d’autres, plus en lien avec l’époque contemporaine. Les femmes peuvent-elles s’envisager librement – et avec plaisir – comme objet sexuel ? La sexualisation, l’exhibition, voire l’utilisation de son propre corps peut-elle être considérée comme une forme de pouvoir, comme une conquête de sa propre liberté, alors même que les femmes restent largement réduites à leur enveloppe corporelle ? En somme, peut-on reprendre à son propre compte les injonctions esthétiques et corporelles édictées par une société patriarcale ? (Et pour parler beaucoup plus vulgairement : montrer son cul peut-il être un acte féministe ?)

Ces questionnements peuvent paraître superficiels, au regard notamment des autres combats féministes, mais la question du corps (et de l’apparence en général) est politique. Notre physique est le premier élément que perçoivent d’emblée les personnes avec lesquelles nous interagissons : il constitue en quelque sorte notre carte de visite. Les choix esthétiques que nous faisons (ou ne faisons pas) ne sortent pas de nulle part : ils s’inscrivent dans une société et une culture donnée, pour répondre à des injonctions ou au contraire montrer sa résistance à celles-ci. Les modifications physiques nous servent à délivrer des messages, affirmer notre personnalité, montrer qui nous sommes et d’où nous venons. C’est une manière ancestrale de communiquer sur la personne que nous sommes. Mais c’est aussi, parfois, l’expression d’une forme de contrôle social, d’oppression tacite (exemple : l’épilation).

De fait, la question qui se pose est la suivante : peut-on se targuer d’être libre dans un monde qui nous impose une vision aussi étroite de la beauté ?

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Si je me pose toutes ces questions, c’est parce que ma relation avec mon physique n’a pas toujours été un long fleuve tranquille.

De la fin de mon adolescence à mes 25 ans environ, j’ai été très soucieuse de mon apparence – ce n’était probablement pas une inclination naturelle, mais plutôt une résultante de mon conditionnement patriarcal. Je ne sortais pas sans talons hauts ni maquillage, j’achetais beaucoup de produits de beauté et de vêtements, je « m’apprêtais » même pour aller à ces cours magistraux de 8h du mat où tout le monde dormait sur son ordinateur. Alors que bordel, ça aurait changé quoi si j’y étais allée en jogging ? Comble de l’absurde, je me souviens être allée à un partiel de droit civil en robe rouge moulante et talons hauts. Je croyais à l’époque que faire tous ces efforts m’aidait à me sentir bien dans mon corps, mais c’est l’inverse qui se produisait : je me mettais une pression inutile, et me surveillais en permanence.

Et puis j’ai commencé à conscientiser mes positions féministes, j’ai lu, beaucoup lu, jusqu’à cette lecture qui m’a fait l’effet d’une claque : Beauté fatale, de Mona Chollet.

J’ai pris conscience de la façon dont le système patriarcal avait façonné la relation que j’entretenais avec mon apparence, mais aussi et surtout mes insécurités.

J’ai pris conscience que le rapport que nous entretenons avec notre corps n’est pas tout à fait intime et subjectif. Il est aussi et surtout construit, puisque largement pénétré d’influences extérieures. Nous ne sommes jamais seul.e.s avec notre propre corps : les normes sociales, la culture, le regard des autres (et la crainte de celui-ci) s’y inscrivent en filigrane, compagnons invisibles mais encombrants.

J’ai également pris conscience du cynisme de l’industrie de la beauté, qui capitalise sur les insécurités des femmes pour mieux leur vendre des produits dont elles n’ont (souvent) pas besoin. J’ai pris conscience de la façon dont le système patriarcal « contraint » les femmes à courir après la beauté, pour mieux les dissuader de faire autre chose – une forme subtile de contrôle social. J’ai pris conscience de la façon dont ma vie en général était influencée par la relation que j’entretenais avec mon apparence. J’ai pris conscience de la façon dont cette relation souvent bancale déteignait sur ma vie, sur les choix que je faisais et les limites que je me posais. J’ai mis à nu ces peurs irrationnelles que j’avais (me montrer sans maquillage, apparaître non apprêtée dans l’espace public ou sur les réseaux sociaux, etc), des peurs construites de toutes pièces par la société. J’ai pris conscience que la relation que j’entretenais avec mon apparence n’était pas privée, mais publique : il y a moi, mon corps, et la société.

Tout cela m’a fait remettre en cause beaucoup de choses que je tenais pour évidentes. Pourquoi est-ce que je me sens obligée d’être jolie, en tout temps et en toutes circonstances ? Pourquoi est-ce que je devrais faire tous ces efforts ? Pourquoi est-ce que mon apparence devrait compter plus que tout le reste ?
Je suis tellement plus que ça.

*

Il y a donc un moment où la quête de la beauté et le soin accordé à sa propre apparence, préoccupations somme toute humaines, dépasse le cadre intime. Et devient une forme d’aliénation.

À partir de 15 ans, on constate davantage de troubles psychologiques chez les filles que chez les garçons : estime de soi fluctuante, anxiété, dépression, troubles du comportement alimentaire… Contrôlées par le regard masculin (notamment dans l’espace public) les femmes vont progressivement intégrer ce regard extérieur sur leur propre corps et commencer à s’auto-objectiver, c’est-à-dire à s’envisager elles-mêmes comme objets. Elles vont commencer à se soucier du regard des autres sur leur apparence, à l’anticiper dans tous les moments de leur vie.

En effet, l’auto-objectivation peut se définir comme le fait de dissocier sa personne de son corps, en considérant celui-ci comme un objet pouvant être mesuré et évalué par autrui. Dans leur théorie de l’objectivation développée en 1997, les chercheuses Barbara Fredrickson et Tomi-Ann Roberts tentent d’expliquer l’impact de l’objectivation sexuelle sur la santé des femmes. Elles indiquent que l’auto-objectivation pousse les femmes à contrôler leur apparence, par exemple à travers le maquillage, la tenue vestimentaire ou le contrôle de son alimentation. Mais elle contribue également à une dégradation de leur santé mentale, en favorisant certains troubles comme la dépression, l’anxiété, les conduites sexuelles à risque ou les troubles du comportement alimentaire. Quelle femme n’a jamais ressenti la peur de n’être « pas assez belle », ou l’angoisse de sortir dans la rue sans maquillage ?

Si l’on accorde une importance capitale à la beauté féminine, on admet alors qu’il s’agit de la seule caractéristique essentielle pour une femme, niant ainsi ce qui fait d’elle un être humain complexe : sa personnalité, ses rêves, ses talents, ses compétences, son expérience, ses opinions. Dès lors, le soin de son apparence ne peut plus être librement choisi, puisqu’il est en quelque sorte imposé par la société. Il devient un prérequis pour être considérée, estimée et validée par autrui.

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Oui, on peut être une pro du maquillage et aimer s’épiler les jambes tout en étant féministe. C’est un débat qui n’a plus lieu d’être.

D’autant que la beauté peut aussi être une forme d’empowerment. N’importe quelle femme s’étant déjà sentie puissante après avoir mis du rouge à lèvres ou être allée chez le coiffeur le sait : se sentir belle et désirable augmente la confiance en soi. Oui, il est regrettable que nous n’éprouvions pas tout à fait la même sensation après avoir réussi un examen difficile ou être venue à bout d’un livre de 1000 pages. Mais nous vivons dans une société qui survalorise l’apparence physique, particulièrement chez les femmes, et il reste difficile de se défaire de ce conditionnement. Si la beauté (ou du moins la perception que nous en avons) peut nous apporter ce boost de confiance et de bien-être, pourquoi le rejeter par principe ?

De même, on peut trouver une certaine forme de satisfaction et d’apaisement à embellir et adorner son corps, à le voir se transformer sous nos doigts. Le soin de soi peut être vu comme une manière de se reconnecter à son corps, de signifier à ce dernier qu’il est important. Présenter au reste du monde une apparence soignée est aussi une manière de signifier son respect – le respect d’autrui, et le respect de soi. Alors, pourquoi continuer à opposer la féminité et le féminisme, comme si ces deux notions étaient forcément incompatibles ? Pourquoi considérer d’office le maquillage comme une forme d’oppression sexiste ?

En réalité, le problème réside dans le fait que nombre de nos « gestes » beauté résultent d’une contrainte sociale implicite. Lorsque le souci de l’apparence se mue en injonctions extérieures et que l’apparat se fait entrave, la quête de la beauté n’a plus rien de léger ni de délibéré. Quid de la chirurgie esthétique, de l’épilation intégrale, de l’angoisse générée par la perspective de sortir sans maquillage, du port imposé du soutien-gorge (pourtant inutile), entre autres pratiques douloureuses, inconfortables et/ou chronophages ? Qui sait à quoi le temps et l’argent que nous avons dépensé pour nous épiler la chatte aurait pu servir ? A quoi le temps et les ressources mentales utilisées pour penser à notre apparence auraient pu être consacrées ?

Un autre problème réside dans le fait que nous ne sommes pas libres de définir ce qu’est la beauté. Nous ne sommes pas libres de juger beau ce que la société a qualifié de laid. Nous ne sommes pas libres dans la construction de notre rapport à notre apparence. Nous devons suivre un script déjà écrit et rentrer dans un moule déjà formé, qui ne nous laisse pas le temps de penser nos propres envies.

C’est un fait que les femmes au cours de leur vie se voient contraintes de contrôler leur corps, comme si celui-ci était honteux dans sa forme « naturelle ». Et les injonctions commencent très tôt, parfois bien avant la puberté. Notre société façonne donc des femmes « domestiquées », qui parce qu’elles ont intériorisé les codes de beauté contemporains se sentent obligées de porter des soutiens-gorges (les tétons qui pointent, c’est mal), de faire des régimes (les bourrelets, c’est pas joli), de s’épiler tout le corps (les poils, c’est pas féminin), de se teindre les cheveux (les mèches blanches, ça fait négligé), etc. Le côté vicieux de tout cela, c’est que nous finissons par croire que nous faisons tout ça de notre propre chef.

Dans le même temps, on continue à leur faire croire que c’est à elles et elles seules qu’il revient de faire des efforts pour entretenir le désir dans leur couple. C’est un véritable gâchis de ressources intellectuelles et financières. Car « prendre soin de son apparence » pour « entretenir le désir » a un double coût : un coût matériel évident, et un coût émotionnel caché. Non seulement les strings en dentelle, porte-jarretelles et autres rouges à lèvres ne sont pas gratuits, mais en plus ils requièrent de mobiliser du temps : le temps d’y penser, le temps de faire du shopping, le temps de faire des essayages, le temps d’angoisser devant son miroir, le temps de se demander si l’on est assez désirable.
C’est ainsi que la beauté se fait tyrannie et se mue au fil des années en une industrie dévoreuse et dévorante, qui ne cesse de faire des petits jusqu’à la nausée (j’ai récemment découvert l’existence de cette marque qui propose des enlumineurs pour vagin et des kits pour faire une « manucure » à ses parties intimes…).

Cette industrie créé chez les femmes des complexes qu’elles n’auraient jamais eus autrement et instille en elles des peurs infondées, celle de sentir mauvais, de n’être pas assez belle, pas assez jeune, pas assez lisse, pas assez « féminine ». Dans sa forme la plus obscure, elle est génératrice d’angoisse, de mal-être et d’inhibitions.

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En épilogue de cet article, je vais faire une confession : je suis incapable d’avoir un avis tranché sur ces questions.

Je ne sais toujours pas comment concilier mon féminisme et ma « féminité ». J’en ai délaissé, des injonctions à la beauté. J’ai dit fuck aux soutiens-gorges, fuck à L’Oréal et ses produits à la composition dégueulasse, fuck aux talons hauts pour sortir acheter du pain, fuck à la traque aux poils (enfin, à moitié seulement…). Dans un sens, je me suis libérée. Mais à chaque fois que je me maquille alors que j’ai la flemme, à chaque fois que je m’empêche d’aller à la piscine pour cause de jambes un peu trop poilues, à chaque fois que je dépense de l’argent dans des produits, vêtements ou accessoires visant à me rendre plus belle, je vois bien que je ne suis pas vraiment libre dans mon rapport à mon propre corps.

Alors, comment clore le débat une bonne fois pour toutes ? L’important, je crois, est de prendre conscience du caractère oppressif des normes de beauté féminines. Tout en sachant qu’il est possible d’y déroger ou de se les réapproprier, en trouvant dans le soin accordé à son apparence un vecteur de pouvoir, une manière de se sentir bien.

Il est aussi important d’apprendre à se « désobjectiver », c’est-à-dire à poser sur nous-mêmes – et sur les autres femmes – un regard global, entier, et bienveillant. Nous devons prendre conscience que nous sommes des êtres humains à part entière, et non pas une simple enveloppe. Apprendre à voir au-delà du corps, qui n’est que la porte d’entrée sur un être pluriel, complexe et protéiforme. Un être dont nous devons nous soucier dans sa totalité. Si l’on met tant de soin à embellir notre extérieur, pourquoi ne pas réserver le même sort à notre « intérieur » ? Pourquoi ne pas nourrir notre esprit de la même façon que nous nourrissons notre corps ? Finalement, nous devons apprendre à ne plus dissocier notre corps de notre esprit, car c’est à ce moment-là que l’on tombe dans l’auto-objectivation.

Mais nous devons aussi changer la façon dont nous éduquons les petites filles. Les tenir écartées, autant que possible, des injonctions à la beauté. Valoriser, aussi, leur personnalité et leurs compétences, pour qu’elles n’aient pas la tentation de se focaliser sur leur corps, et de mesurer leur valeur à l’aune de celui-ci. Ainsi, la « ravissante petite fille » aura toute latitude pour devenir avant tout une femme libre et entière.

 

♣ Et vous, qu’en pensez-vous ? ♣

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La belle et la bête : réflexions sur l’indispensable beauté des femmes dans le couple hétérosexuel

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Il est un droit que le système patriarcal confère à tous les hommes : celui de scruter, jauger, juger le corps des femmes. Le fait que ces hommes ne soient objectivement pas en position de le faire n’a aucune incidence sur leur « droit » à inspecter des corps qui ne leur appartiennent pas et à exiger de leurs partenaires un soin de leur apparence qu’eux-mêmes ne s’accordent pas.

Il faut dire que les représentations culturelles « standard » mettent généralement en scène des hommes insignifiants (pour ne pas dire moches), parfois âgés, accompagnés d’une femme nécessairement jolie selon les standards de beauté occidentaux : jeune, blanche, mince, agréable à regarder. Dans le milieu du cinéma, des actrices de 25 ans sont régulièrement engagées pour incarner la petite amie d’un homme de 50 ans sans que cela ne choque grand-monde. Les femmes de plus de 45 ans se font quant à elles rares à l’écran ; et lorsqu’elles y figurent, c’est pour jouer des rôles de « femme mûre » ou de grand-mère, très rarement des rôles de femme tout court. Elles sont coupées du désir, condamnées à l’ombre.

Dans de nombreuses œuvres de pop culture (films, séries, bandes dessinées…), le schéma narratif est le suivant : un homme au physique médiocre s’éprend de la plus belle fille des alentours, celle-ci persiste à l’ignorer, il utilise alors quelques tours de passe-passe dont lui seul a le secret, et BOUM, elle tombe miraculeusement amoureuse de lui. Bien souvent, l’homme en question doit user de stratégies confinant presque au harcèlement pour parvenir à ses fins. Mais qu’importe puisqu’à la fin, il repart avec son trophée conquis de haute lutte. L’homme s’est battu, la femme a cédé. Tristement classique.

Le problème ne réside pas dans la mise en scène de couples dépareillés. Pourquoi pas, après tout ? Le problème, c’est que cette asymétrie est non seulement généralisée, mais aussi quasi-exclusivement au bénéfice des hommes. En effet, si les représentations culturelles contemporaines mettent largement en scène des femmes belles avec des hommes laids, l’inverse n’est pas vrai. On ne voit de femmes laides avec des hommes beaux qu’en de très rares occurrences, souvent sous l’angle de la plaisanterie bien grasse et du sarcasme outré.

Je me rappelle avoir été particulièrement choquée en regardant le film 3 Billboards, dans lequel la sublime Abbie Cornish (35 ans) joue la femme de Woody Harrelson (56 ans). On a beau être habitué.e.s à ce genre de représentations, notamment au cinéma, la dissonance m’a cette fois-ci parue bien trop vaste. Presque absurde, ridicule. En quoi est-ce nécessaire de gratifier un personnage de flic en pré-retraite d’une compagne plus jeune de 20 ans ? D’autant plus lorsque le personnage en question est passablement disgracieux et que sa compagne possède, elle, la beauté d’un top-model…

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Il est vieux et moche, elle est jeune et belle : un grand classique

Il n’est pas question ici de juger des situations particulières, mais de s’interroger sur la récurrence et le prétendu caractère « normal » et « naturel » des modèles que l’on nous sert. Pourquoi trouve-t-on normal que des hommes de 65 ans sortent avec des femmes qui en ont 30 de moins ? (l’inverse, en revanche, n’est pas vrai). Pourquoi n’est-on pas plus choqué.e.s par l’hégémonie du male gaze, ce regard masculin qui, dans de nombreuses situations de la vie courante, dissèque avec autorité le corps des femmes ? Pourquoi trouve-t-on acceptable que les hommes puissent « exiger » des compagnes jeunes, minces et belles même lorsqu’eux-mêmes ne possèdent aucun de ces attributs ? Pourquoi s’intéresse-t-on autant à ce qu’ils « préfèrent chez une femme », à ce qui « les excite », aux tenues qu’ils trouvent les « plus sexy pour un premier rendez-vous », à leur « type d’épilation préférée », etc ?

La raison, c’est que la corporéité des femmes appartient à la sphère publique, et donc aux hommes. Leur corps, leur visage, leur façon de s’habiller, de se tenir : tout est sujet à évaluation, jugement, appréciation et/ou sanction. Car le rôle qui leur a été assigné est celui d’un objet décoratif, d’une beauté qui n’a pas vocation à penser ni à s’exprimer. Simplement : être belle, ou a minima agréable à regarder. Occuper l’espace avec grâce et joliesse. Servir de faire-valoir, de totem, dans l’espace public ou au bras d’un homme.

Exiger des femmes qu’elles soient belles, tout le temps et en toutes circonstances, c’est leur imposer une forme de contrôle social. C’est s’assurer de leur soumission (au regard extérieur, aux manifestations du corps, aux attentes des hommes…), et donc maintenir l’état d’infériorité auquel elles ont été assignées. C’est exercer une forme de pouvoir, de contrôle, c’est pouvoir asseoir sa puissance et sa domination sur elles. C’est pouvoir délégitimer leur présence, voire leur existence même lorsqu’elles ne correspondent pas aux critères de beauté standard.

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Il est vieux et moche, elle est jeune et belle : round two

Les injonctions sont en effet une forme de contrôle politique. Créer des normes, c’est s’assurer le contrôle des individus auxquels celles-ci s’adressent. Une femme amputée d’une partie de son libre-arbitre (puisque c’est bien de cela dont il s’agit) est une femme inoffensive, inapte à remettre en cause le système dans lequel elle vit, même et surtout si ce système lui cause du tort. Les diktats affaiblissent les individus et leur capacité à se révolter, à penser par eux-mêmes, à remettre en cause l’ordre établi. Ils permettent notamment de préserver un système très confortable pour ceux qui en tirent les ficelles, à savoir les hommes.

Ériger en idéal absolu une femme irréelle, mystifiée, esthétiquement parfaite, en laissant croire que seule celle-ci a de la valeur, c’est assurer la persistance d’une doctrine patriarcale qui tire de l’asservissement des femmes de nombreux privilèges sexuels, matériels et émotionnels. Faire croire à une femme que sa valeur intrinsèque se mesure à son apparence, c’est brider son existence, freiner ses élans ; c’est s’assurer de son obéissance, sa subordination, sa capacité à obtempérer et à faire vivre un système qui a besoin de la soumission de ses membres pour subsister.

C’est un fait que les hommes et les femmes ne sont pas soumis aux mêmes diktats esthétiques. On peut même aller plus loin et affirmer que, d’un point de vue systémique, les hommes ne sont pas soumis aux diktats esthétiques. Les hommes laids ou ne correspondant pas aux standards de beauté édictés par la société ne sont pas sanctionnés par le regard social, puisque leur valeur ne réside pas dans leur apparence. Là où les femmes vont être louées pour leur beauté, bien plus que pour leur personnalité, leurs compétences ou leurs réalisations, les hommes vont être félicités pour ce qu’ils sont et ce qu’ils font.

A l’inverse des hommes, les femmes ne doivent pas seulement être compétentes : elles doivent également être belles, c’est à dire correspondre à des critères esthétiques précis et normés. C’est ainsi que les femmes visibles médiatiquement (journalistes, présentatrices télé, actrices, chanteuses…) ne doivent pas seulement posséder les compétences nécessaires à l’exercice de leur fonction. Elles doivent également être agréables à regarder – ce qui suppose de n’être, entre autres, ni trop grosse ni trop vieille. Si elles manquent à ce double devoir, elles seront immédiatement rappelées à l’ordre.

Les hommes, eux, ne se sentent jamais obligés d’être beaux pour se présenter en société ou pour séduire : et pour cause, ils n’en ont aucunement besoin. Le patriarcat les dispense de devoir faire cet effort puisque, comme souligné plus haut, leur valeur sociale ne réside pas dans leur apparence. Leur valeur sociale et leur capacité à séduire : les hommes, au contraire des femmes, ne dépendent pas de leur physique pour être considérés comme désirables.

 

L’asymétrie « esthétique » de la majorité des couples autour de moi m’a toujours interpellée. Ce n’est pas, en soi, un problème : heureusement que les individus qui ne correspondent pas aux canons de beauté contemporains ont aussi droit à l’amour ! Cependant, lorsque asymétrie il y a, elle n’existe qu’au seul profit de l’homme. C’est lui qui, en dépit de sa disgrâce ou son absence totale de charisme, a le « droit » d’avoir une compagne au physique avantageux. Le droit voire même le devoir, dans certains milieux – les artistes ou les hommes politiques influents, par exemple, ne sauraient s’afficher au bras d’une femme quelconque ou, hérésie suprême, plus âgée qu’eux. Ce sont les hommes en tant que groupe social qui peuvent se permettre d’exiger de leurs compagnes qu’elles apportent un soin particulier à leur apparence (perdre du poids, mettre du maquillage, porter des vêtements plus « sexy »…) alors qu’eux-mêmes n’ont aucun scrupule à se négliger.

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Elle est sublime, il est quelconque…

Non seulement les hommes disgracieux ne sont pas soumis à la dureté du jugement social, mais en plus ils ne subissent pas les regards réprobateurs des femmes. Les hommes, même moches, même vieux, même repoussants, ont accès au marché amoureux avec une facilité dont ne bénéficient pas les femmes laides. Ils ont le droit de séduire, comme ils ont le droit connexe de scruter, disséquer, commenter le physique des femmes qui les entourent. Cette situation est possible car dans un système patriarcal, la valeur que l’on accorde à chaque individu diffère selon son genre – celle des femmes se mesure à l’aune de leur apparence, par opposition à celle des hommes qui se mesure à l’aune de leurs accomplissements.

C’est ainsi que, légitimés par la norme sociale et les représentations culturelles, des hommes de 60 ans se permettent de draguer des femmes de 30 voire 40 ans de moins sans y voir le moindre problème. Qu’importe : on leur répète depuis toujours qu’ils ont accès à toutes les femmes, même les plus belles, même les plus jeunes, même quand eux ne possèdent aucune de ces qualités. Ils savent qu’un homme est désirable tant qu’il réunit les critères de virilité socialement admis, et que sa potentielle beauté n’entre à aucun moment dans l’équation. Même la vieillesse et la décrépitude du corps qui l’accompagne sont socialement considérées comme des atouts « charme » lorsqu’elles concernent les hommes. Inutile de préciser qu’à l’inverse, ces éléments marquent la fin de la désirabilité potentielle des femmes…

C’est ainsi que des hommes horribles peuvent parader au bras de femmes bien plus belles qu’eux, des femmes qui dans un monde égalitaire et sans stéréotypes de genre ne les auraient jamais regardés. C’est un Donald Trump avec une Melania, un Harvey Weinstein avec une Georgina Chapman, un Vincent Cassel avec une Tina Kunakey (30 ans d’écart), un Jay-Z avec une Beyoncé. C’est ainsi que des hommes qui ne correspondent en rien aux critères de beauté « standard » peuvent se permettre de découper le corps des femmes au rayon laser, et d’émettre des exigences disproportionnées quant au choix de leur partenaire potentielle.

 

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Cherchez l’intrus

Le fait que les femmes en tant que groupe social consentent à avoir un compagnon « moche » ou beaucoup plus vieux qu’elles (l’inverse étant beaucoup plus rare) est un reliquat du patriarcat. En effet, les femmes ne sont pas censées désirer, mais simplement accepter les avances de quiconque les juge à son goût. Elles sont disponibles, en attente, pas plus actrices de leur désir que de leurs envies ou leurs préférences. Elles doivent être belles, elles doivent plaire et attirer le regard masculin, mais leur propre désir importe peu – ce qui compte, c’est celui de l’autre. Car ce n’est pas en désirant, mais bien en étant désirées qu’elles seront validées en tant que femmes.

Voilà pourquoi les femmes font globalement « moins attention au physique ». Il ne s’agit pas d’une spécificité biologique, mais bien d’un conditionnement social. Par corollaire, les hommes sont conditionnés à s’intéresser avant tout au physique des femmes qu’ils rencontrent. De fait, l’attirance amoureuse et sexuelle est éminemment politique. Si on pourrait la croire purement subjective, intime, elle reste avant tout construite et influencée par les codes socio-culturels avec lesquels nous avons grandi.

Voilà pourquoi il existe tant de couples dépareillés, tant de duos composés d’une belle et d’une bête, d’une femme ravissante et d’un homme disgracieux, d’une jeune femme avec un homme plus âgé de 10,20 ou 30 ans. Tout ceci fait partie d’un système solide, qui utilise le corps des femmes pour mieux les oppresser. Car, si cette inégalité peut sembler bien superficielle au regard de toutes les autres, elle n’en demeure pas moins une importante composante du système patriarcal.

Ainsi, la véritable égalité viendra le jour où les femmes, mêmes moches, même grosses, même vieilles, même non désirables, auront elles aussi le « droit » de se taper des top model, des minets, des jeunots, des hommes de 20 ans leur cadet, des trophées masculins aux abdos bien dessinés. Et surtout, de le montrer.