Image

Voyage au féminin singulier

 

IMG_9724 - Copie
Un lever de soleil à Tulum, au Mexique

La première fois que j’ai vraiment voyagé seule, j’ai haï l’expérience, non pas tant à cause de la solitude que de l’absence de moyens qui me condamnait à dormir dans un dortoir glauque et à bouffer des chips à tous les repas. Pas de bol, je détestais également la ville dans laquelle j’avais échoué : Oslo, capitale scandinave ayant le charme d’un surgelé. Il faut dire que le voyage avait plutôt mal commencé, lorsqu’un groupe d’agents des douanes m’avait arrêtée à l’aéroport pour m’entraîner dans une petite pièce où ils entreprirent de fouiller ma valise.

– Qu’est-ce qui vous amène ici ? m’a-t-on demandé d’un ton faussement badin.
– Je viens visiter.
– Ah oui, visiter ! (ils ne me croyaient pas du tout). Visiter quoi ?
– Euh, je ne sais pas encore, je n’ai pas fait de programme.
– Vous avez des amis ici ?
– Non.
– Donc vous voyagez seule ?
– Oui.

Alerte rouge, une jeune femme de 22 ans voyageant seule ! Cela cache forcément quelque chose.

Après plusieurs minutes de réponses agacées (pour moi) et de fouilles improductives (pour eux), les douaniers durent se rendre à l’évidence : non, je ne transportais ni liasses de billets ni héroïne dans ma valise et oui, j’étais une honnête citoyenne. Ils finirent néanmoins par m’avouer, penauds, qu’ils m’avaient soupçonné d’être une prostituée. Voilà : vous êtes une femme jeune qui débarque seule dans un pays étranger, et pour la plupart des gens, vous ne pouvez pas être autre chose qu’une pute.

A l’issue de ces quelques jours sans joie, j’ai regagné l’aéroport pour passer la journée entière à attendre, comme une délivrance, l’avion qui me ramènerait chez moi. Cette expérience ne m’a pas découragée.

Quelques années plus tard, je suis partie seule à Rome, où j’ai marché une vingtaine de kilomètres par jour et mangé des gelati au Kinder dans la lumière de la fin d’été. Le studio que j’avais loué ressemblait à une cellule de prison, mais je l’avais pour moi toute seule : un progrès par rapport à mon premier voyage solo.

Et puis j’ai fini par traverser les océans. Plusieurs fois.

On commence petit, et puis ça ne manque jamais : on veut aller plus loin. A chaque fois pourtant, je bois l’angoisse à la petite cuillère. Je respire mal, j’ai mal au ventre, je me flagelle mentalement pour avoir eu cette idée stupide. Mais pourquoi je fais ça ? Pourquoi ? Mais il y a l’excitation, aussi. L’adrénaline. C’est ça qui vous accroche.

Je ne me suis jamais vraiment vue comme une femme qui voyage, dans toutes les limites que mon genre est censé comporter. Je n’ai pas peur. Je ne pense pas à toutes les choses horribles qui sont censées m’arriver, aux limitations que la société voudrait m’imposer. C’est vrai, lorsque des hommes viennent me parler, je les considère toujours avec méfiance. Quelle idée a-t-il en tête ? Qu’est-ce qu’il me veut ? Allez, barre-toi ! Toujours la peur, intégrée dès l’enfance, de l’agression sexuelle, du viol, du meurtre. Du caractère universel de la barbarie masculine. Les œuvres littéraires et cinématographiques, les mythes culturels, l’actualité : tout concourt à nous rappeler qu’il arrive des choses horribles aux femmes qui s’aventurent seules dans le monde. C’est le fameux mythe de la joggeuse, cette femme que le simple fait de se mouvoir, seule, expose aux plus terribles dangers.

Lorsque l’angoisse et le sentiment de solitude s’étiolent, c’est là que naissent ces fulgurances qui rendent le voyage solitaire si précieux. C’est un coucher de soleil rose sur le lac Ontario, ce sont des rencontres fugaces qui ne laissent rien d’autre qu’un sourire. C’est rouler sur des routes désertes, avoir peur et se sentir libre. La joie, la fierté, la puissance. C’est débarquer à 9h du matin sur une plage déserte du Mexique, et se prendre la beauté du monde en pleine gueule. Le sourire que j’ai esquissé à cet instant-là ne se perdra jamais : il est gravé en moi. C’est se féliciter dans l’avion du retour, remplie d’une incommensurable fierté. Je l’ai fait. Je n’ai besoin de personne. C’est vouloir aussi parfois avoir quelqu’un près de soi, devoir gérer seule l’angoisse des files d’aéroport, des chambres d’hôtel vides, des silences qui se prolongent, des nuits qui tombent trop tôt, de la solitude qui se referme comme un piège.

« – Tu pars avec qui ? » 
« – Toute seule. »

Je dois avouer n’avoir jamais vraiment eu de réaction négative à mes velléités de voyage en solitaire, si ce n’est le classique regard étonné. La lueur d’incompréhension dans le regard. Une femme ? Seule ? Mais pourquoi ? Cela défie la logique. Même si elle tend à se démocratiser, la figure de la femme indépendante étonne – et dérange – toujours.

La femme seule fait peur : elle est souvent brandie comme un épouvantail, une menace à l’encontre de celles qui refusent de rentrer dans le rang. On craint, souvent de manière inconsciente, sa désobéissance, son libre-arbitre, son pouvoir. Comme les sorcières que l’on « chassait » autrefois, elle ne dépend de personne et ne répond d’aucune autorité. Elle a tout le loisir de réfléchir, et donc de se rebeller. Dans une société où les femmes sont encore largement vues comme les extensions des hommes, le fait qu’elles puissent manifester une volonté propre et exister pleinement en dehors de ces derniers étonne. Voire suscite l’hostilité.

Aventures solitaires

Les femmes voyageant seules sont entourées de mythes tenaces. Autrefois, on les considérait comme des prostituées ou des inadaptées sociales. Celles qui manifestaient des velléités d’aventure étaient frappées du sceau de la réprobation – c’était particulièrement le cas pour les femmes mariées, dont l’existence dépendait de celle de leur époux. En France, jusqu’en 1938, elles ne pouvaient d’ailleurs pas obtenir de passeport sans l’autorisation de celui-ci. Il a fallu attendre le 19e siècle pour que les femmes sortent de leur foyer, en nombres infimes et toujours sous le regard désapprobateur de leurs pairs.

Dans un numéro du périodique l’Année littéraire de 1867, on trouve la phrase suivante au sujet des voyageuses en solitaire : « S’il leur arrive quelque mésaventure, la pitié que l’on ressent est moins grande : elles n’avaient qu’à rester chez elles ». Cent cinquante ans plus tard, les mentalités n’ont pas tellement changé. C’est la même culpabilisation qui a cours pour les femmes à qui il arrive des « mésaventures » : elles n’avaient qu’à faire attention, elles n’avaient qu’à s’habiller autrement, elles n’avaient qu’à pas laisser un homme entrer chez elles, elles n’avaient qu’à dire non, elles n’avaient qu’à pas se promener seule à cette heure-ci, oh et puis tant qu’à faire, elles n’avaient qu’à pas exister.

Aujourd’hui cependant, le mythe de la voyageuse a changé de visage. Si elle n’est plus vue comme une aberration, les motivations qui la poussent à partir sont encore réputées avoir quelque chose à voir avec sa vie privée : elle voyage pour fuir quelque chose, ou pour conjurer un évènement douloureux (rupture, deuil, etc.). Pas pour elle-même. Le voyage « féminin » serait une forme de transcendance, un moyen de se reconnecter à soi-même après des années passées dans le brouillard. En témoignent les très populaires récits de voyage « Wild » et « Mange, prie, aime », dans lesquels l’impulsion du départ est causée par des évènements personnels douloureux. Peu de femmes semblent voyager pour leur propre plaisir, par simple envie de découvrir le monde ou de se découvrir soi. Sans doute préfère-t-on croire que les femmes ne partent pas à l’aventure « naturellement ». Il faut que quelque chose les y contraigne, les y pousse avec insistance. Qu’elles n’aient, en somme, pas vraiment le choix. Pourtant, le voyage solo « plaisir » existe bel et bien : il est simplement peu documenté. De nombreuses femmes, dont je crois faire partie, ne voyagent ni pour fuir ni pour se consoler d’une quelconque blessure. Elles voyagent avant tout pour la beauté du geste, pour la beauté du monde, et par amour pour la liberté. Leur liberté.

Face à la figure universelle de l’aventurier (un homme, forcément), la voyageuse en solitaire dénote encore. En témoignent les rubriques dédiées aux « femmes seules » dans les guides touristiques, qui l’informent des mesures à prendre en matière de sécurité ou des tenues à éviter. Eviter de sortir le soir, ne pas dévoiler trop de peau, ne pas traîner seule dans certains quartiers, éviter les tenues « aguichantes », ne pas se montrer trop avenante avec les hommes, porter une fausse alliance… Ces injonctions à la peur, à la tempérance (sous forme de conseils bienveillants) entérinent l’idée selon laquelle les femmes seraient secondaires, supplétives, fragiles, par opposition aux hommes dont le caractère universel leur permet d’endosser tous les rôles. Dont celui bien connu de l’aventurier sans peurs et sans reproches. Bien évidemment, ces conseils peuvent s’avérer tout à fait pertinents selon les pays. Qu’on le veuille ou non, les femmes restent encore des proies à l’échelle globale. Mais il est faux de croire qu’elles sont forcément plus en sécurité chez elles qu’à l’autre bout du monde.

Les études le prouvent. On sait qu’en matière de violences sexuelles, l’agresseur est connu de la victime dans plus de 80% des cas. Le chiffre tombe à 74% pour ce qui concerne le viol en particulier. Dans la plupart des cas, il s’agit du conjoint, ex-conjoint ou d’un membre de la famille (source : Collectif Féministe contre le Viol). D’un point de vue statistique, il est donc beaucoup plus probable qu’une femme se fasse agresser dans son propre foyer qu’à 10 000 km de chez elle. Finalement, les conseils de « sécurité » et les invitations à ne pas prendre de risques inconsidérés, à éviter certains secteurs à la nuit tombée et à faire preuve de bon sens ne sont-ils pas valables partout dans le monde ? Peut-être faut-il simplement se faire confiance, d’autant plus qu’en tant que femmes dressées à la peur et à l’anticipation du pire, nous savons mieux que quiconque repérer les situations à risque.

Quel avenir pour le voyage en solitaire ? Au vu de la vitesse à laquelle grossissent les réseaux de voyageuses sur les réseaux sociaux (plus de 110 000 membres pour le groupe Facebook We are Backpackeuses), il semble en tout cas connaître un bel essor. Et il y a fort à parier que la « tendance » est partie pour durer.

Il n’y a pas si longtemps que les femmes ont découvert le plaisir de l’indépendance et de la liberté. En voyageant seules, en faisant fi des normes de genre et des injonctions à la peur, elles découvrent leur propre puissance. Le voyage en solitaire doit alors être vu comme une formidable manière de conquérir l’espace, mais aussi, de manière métaphorique, une manière de se saisir d’un pouvoir trop longtemps confisqué.
Loin de chez elles, les femmes découvrent que cette hypothétique essence féminine qui les tiendrait éloignées du monde, de l’extérieur, des risques, du pouvoir et de l’autonomie n’est qu’une absurde construction sociale. Elles ne laisseront personne leur couper les ailes : le voyage en solitaire est aujourd’hui un de leurs totems.

Image

Campagne contre les violences sexistes et sexuelles : une occasion manquée

Reagir-peut-tout-changer-Lutte-contre-les-violences-sexistes-et-sexuelles_large
Ne pas agresser aussi.

 

Depuis le 30 septembre, le gouvernement a lancé une campagne pour sensibiliser aux violences sexistes et sexuelles, intitulée « Réagir peut tout changer ».
Jusqu’au 14 octobre, quatre spots seront diffusés à la télévision et sur Internet, pour illustrer la diversité des violences (physiques, sexuelles, verbales…) et du cadre dans lequel elles s’inscrivent (sphère privée, sphère professionnelle, espace public, etc).

Chaque spot met en scène une femme victime de violences sexistes et/ou sexuelles et un.e témoin qui vient à son secours, le but étant d’inciter les gens à réagir lorsqu’ils assistent à un tel incident, au lieu de simplement détourner le regard. « Dénoncer ne suffit plus, il faut désormais changer les comportements et inciter chacun à réagir », explique ainsi le communiqué officiel.

Inciter chacun à réagir face aux violences sexistes et sexuelles : c’est effectivement une bonne idée. Pour une fois qu’on parle de sexisme à la télé, ne faisons pas la fine bouche, n’est-ce pas ? Mais on ne règle pas un problème en évitant sa cible. En n’adressant son message qu’aux témoins, c’est-à-dire des personnes qui n’ont aucune responsabilité dans la commission de telles violences, le gouvernement donne un coup d’épée dans l’eau. Un peu comme s’il lançait une campagne contre la fraude fiscale en s’adressant aux enfants des fraudeurs et fraudeuses : « Attention ! Si vous voyez vos parents détourner du fric, surtout, réagissez ! ».

Depuis quelques années, on assiste à de nombreux tâtonnements en matière de prévention des violences sexistes. On pense par exemple à la récente campagne contre le harcèlement et les agressions sexuelles dans les transports en Ile-de-France, mettant en scène des femmes menacées par des ours ou des loups.

 

http___o.aolcdn.com_hss_storage_midas_abe0d208bdc1858f681042eb8b84b399_206182370_harcelement+transports

 

Outre un manque de crédibilité évident, cette campagne péchait par son refus de s’adresser directement aux agresseurs. Victimes ou témoins, donnez l’alerte ! Le message est identique à celui de la campagne actuelle, et s’accompagne du même déplacement de la responsabilité des agresseurs vers les (potentiels) témoins. En 2018 encore, on marche sur la pointe des pieds, on hésite, on tâtonne, on tourne autour du pot, comme si s’adresser directement aux personnes concernées  – les hommes auteurs de violences – n’était pas une solution envisageable. Regarder la réalité en face ? Prendre acte du fait que, dans un système patriarcal, les violences sont en majorité commises par des hommes, et qui plus est des hommes normaux ? Expliquer à ces mêmes hommes que leur comportement est intolérable ? On n’y arrive toujours pas. Parce que le sujet gêne, irrite, parce qu’il a une dimension un peu trop militante, un peu trop féministe peut-être, parce que les violences sexistes et sexuelles sont encore largement admises dans notre société (le coup de la main aux fesses qu’il faudrait prendre comme un compliment, du « joli petit cul » de Michel de la compta qui est censé être un éloge et du pauvre frotteur victime de sa misère sexuelle), il est encore manié avec force maladresse. Ainsi, l’on continue à proposer des visuels à côté de la plaque, à faire croire que les violences sexuelles ne peuvent être le fait que de quelques individus marginaux et échevelés (1), et à décharger la responsabilité des agresseurs sur les hypothétiques témoins de leurs agissements.

Est-il si compliqué de dire aux agresseurs… qu’il ne faut pas agresser ? Bien entendu, le gouvernement n’est pas le seul acteur influent dans ce combat – loin s’en faut. C’est aussi toute notre culture populaire, tous nos mythes culturels, tous nos stéréotypes souterrains qu’il faut réformer. Mais quitte à lancer une campagne de sensibilisation aux violences sexistes et sexuelles : pourquoi ne pas s’adresser en premier lieu à ceux qui les commettent ?

Nous aurons progressé lorsque nous oserons enfin dire, de manière claire et non équivoque, que certains comportements ne sont pas tolérables. Lorsque nous nous adresserons pour cela aux agresseurs et non à ceux qui les entourent. Lorsque nous cesserons de tourner autour du pot, de trouver des excuses, de s’emberlificoter dans des messages confus et sans résonance.

Les violences faites aux femmes ne cesseront pas si l’on se contente de demander aux témoins de « réagir ». C’est leur faire porter une responsabilité qu’ils et elles n’ont pas, tout en excusant discrètement les agresseurs – et les défaillances de notre système judiciaire. De la même manière qu’on n’éradique pas une maladie en agissant uniquement sur ses symptômes, on ne peut prétendre combattre les violences sexistes et sexuelles en agissant uniquement sur ses conséquences.

Cette manière de faire est d’autant plus inefficace qu’une réaction n’entraîne en aucun cas la garantie pour la victime de trouver réparation. Combien de plaintes pour violences sont-elles classées sans suite ? Combien de femmes sont-elles ignorées, snobées, humiliées, lorsqu’elles se décident enfin à pousser la porte d’une gendarmerie ? Combien d’agresseurs sont-ils effectivement condamnés chaque année ? (réponse : très peu)

Ce n’est pas comme si l’on pouvait se targuer d’avoir une justice efficace, impartiale et sensibilisée à la problématique des violences faites aux femmes. Pour bien des femmes, une confrontation avec le système judiciaire ne sera rien d’autre qu’une énième occasion de se prendre dans la gueule le sexisme endémique de notre société. 

Le message que le gouvernement aurait dû faire passer est un message simple, que l’on considère pourtant avec une étrange frilosité : le respect dû aux femmes doit être exactement le même que celui dû aux hommes. Point barre.

Ce que vous ne feriez pas à un homme, ne le faites pas à une femme. Ce n’est pas compliqué. Quant aux témoins, s’ils existent, ils ne sont pas là pour réparer les erreurs des hommes sexistes et/ou violents : c’est à ces hommes, et à eux seuls, qu’incombe la responsabilité de modifier leur comportement.

(1) Pourtant, les agresseurs, les harceleurs sexuels, les violeurs, et d’une manière générale les auteurs de violences sexistes (qu’elles soient physiques ou verbales, explicites ou souterraines) sont la plupart du temps des Monsieur Tout le monde. Ce sont nos employeurs, nos voisins, nos pères, nos frères, nos amis, nos collègues. Ainsi, dans 8 cas sur 10, l’auteur d’un viol fait partie de l’entourage de la victime. Il est donc temps de tordre le cou au mythe de l’agresseur marginal et désocialisé, qui erre à la recherche de ses prochaines victimes entre rues sombres et rames de métro bondées.

Image

Beauté : nom féminin

Capture
Crédit illustration : Florence Given ©

 

La beauté féminine est un sacerdoce.

Dès l’enfance, les petites filles sont incitées à « se faire belles », à prendre soin de leur apparence (avec des déguisements de princesse, de jolies tenues, des accessoires divers…) et fréquemment complimentées dans ce sens. « Quelle jolie petite fille », « Une vraie petite princesse », « Elle est mignonne/adorable/ravissante »… Le confinement à la beauté s’opère très tôt, souvent sans arrière-pensées, comme un réflexe qui se transmet de génération en génération. Pendant que les petits garçons sont complimentés sur leurs talents ou leur sens de l’aventure, les petites filles sont lentement cantonnées au domaine esthétique, incitées à être avant tout décoratives et agréables à regarder.

body-leclerc
Des bodys vendus chez Leclerc : le conditionnement commence très tôt

Plus tard, à l’adolescence puis à l’âge adulte, les injonctions à la beauté émaneront non seulement de l’entourage, mais aussi des médias, de la culture populaire et de la presse féminine. Que ce soit à la télé, dans les magazines ou dans les films, les femmes ordinaires (ne parlons même pas des femmes « moches », ainsi désignées parce qu’elles ne correspondent pas aux standards de beauté) ne sont tout simplement pas représentées. La cellulite, les rides, les imperfections, les kilos en trop, les cheveux en bataille, rien de tout cela n’existe ou ne doit être montré. C’est l’image d’une femme lisse, glacée, parfaite, éternellement jeune et impossiblement sexy qui est mise en exergue et qui s’impose comme le modèle universel à atteindre, en dépit de son caractère irréalisable et fantasmatique. La femme. La seule et l’unique.

Et pendant ce temps-là ? Pendant ce temps-là, rien ou pas grand-chose.

Les heures passées sur Internet à regarder des tutoriels pour réaliser le chignon banane parfait, les euros dépensés en crèmes de jour et en bases de teint ne nous seront jamais rendus. Que se passe-t-il d’intéressant dans le monde pendant que nous sommes occupées à angoisser de ne pas être assez belles, assez désirables, assez attirantes, victimes d’une incessante tyrannie de la beauté ? Qu’est-ce que nous aurions pu faire de plus marquant, de plus intéressant, de plus enrichissant pendant ce temps-là ?

La beauté féminine est un sacerdoce, une quête sans fin mais non sans conséquences.

 

Souffrir (et payer) pour être belle

Un nombre incroyable de produits pour « embellir » les femmes existe sur le marché, du plus « inoffensif » (le classique tube de rouge à lèvres) au plus borderline (les sucettes coupe-faim). En filigrane, l’idée que les femmes ont nécessairement besoin de béquilles pour être désirables, et donc pour valoir quelque chose. Que seules la minceur, la jeunesse (ou a minima l’apparence de la jeunesse) et la beauté peuvent légitimer leur existence.

En réalité, l’industrie de la beauté a besoin de rappeler aux femmes que leur corps n’est pas beau tel qu’il est, que leur vagin est dégoûtant, que leurs poils sont sales, que leurs odeurs naturelles doivent être supprimées, que les signes de l’âge sont une négligence ; qu’elles ne sont pas belles au naturel et que leur corps, leur visage, leurs cheveux doivent être domptés, modifiés, maintenus sous contrôle. Elle en a besoin pour vendre, et faire toujours plus de profits (en 2016, le marché mondial des cosmétiques a généré à lui seul un chiffre d’affaires estimé à 205 milliards d’euros ; d’où l’importance de créer de nouveaux complexes pour créer de nouveaux besoins). Patriarcat et capitalisme : quand deux systèmes s’unissent, ce sont les femmes qui trinquent.

On connaissait les liftings, les séances d’UV et les augmentations mammaires, mais de nouvelles pratiques plus « radicales » ont récemment fait leur apparition : blanchiment de l’anus, labiaplastie (réduction de la taille des petites lèvres), épilation intégrale, thigh gap (espace entre les cuisses, qu’il faudrait avoir le plus grand possible), cures de jus « détox », jeûnes d’une semaine, injections de Botox dans les pieds…
Pour atteindre ce que la société leur vend comme le Graal ultime (la Beauté), les femmes sont donc incitées à se mutiler, s’affamer, s’épiler des endroits douloureux, se brûler les cheveux, se tartiner de produits chimiques, se récurer les parties intimes, subir des opérations de chirurgie esthétique, et plus globalement à exercer un contrôle de tous les instants sur leur corps. La beauté est un travail, qui demande du temps, de l’argent, de l’anticipation, de l’organisation, de la minutie et de l’espace de cerveau disponible. Autant de ressources qui ne serviront pas pour autre chose.

Pour bien se rendre compte de l’asymétrie qui existe entre les femmes et les hommes en matière d’injonctions à la beauté, il suffit de se promener dans les rayons d’une quelconque grande surface. Gélules pour « réguler l’appétit », maquillage, crèmes anti cellulite, crèmes raffermissantes, crèmes anti-rides, autobronzants, tampons et lingettes intimes parfumées, lotions pour les cheveux… La liste est longue de ces produits qui prétendent aider à les femmes à se reconnecter à leur beauté naturelle tout en contribuant à cette vaste entreprise de dévalorisation du corps féminin que poursuit depuis des années l’industrie de la beauté.

Et les hommes, alors ? Où sont donc leurs gélules anti-bides à bière ? Les poudres pour unifier le teint ? Les soins lavants pour nettoyer en douceur leur fragile pénis ? Les lingettes pour avoir les couilles délicatement parfumées ? Les gels minceurs spécialement ciblés pour leur petite brioche ? Les huiles pour le corps et les crèmes anti-poches, anti-rides, anti-n’importe quoi ? Réponse : nulle part. Car les hommes, eux, ne sont pas soumis aux mêmes normes esthétiques que les femmes.

Les hommes n’ont pas besoin d’être beaux pour exister. Les hommes sont autorisés à se contrefoutre de leur poids, de leur bronzage, de la blancheur de leurs dents, de l’odeur de leurs parties intimes. Les hommes travaillent, se cultivent, voyagent, partent à l’aventure ou à l’assaut du pouvoir. Les ressources matérielles et intellectuelles dont ils disposent sont libres d’être dirigées vers l’extérieur, à l’inverse des femmes que les injonctions à la beauté contraignent à une introspection permanente, un repli sur soi.

Bien sûr, il n’est pas question ici de remettre en question la satisfaction que l’on éprouve à prendre soin de soi, à se faire beau ou belle. C’est une aspiration naturelle et partagée par de nombreuses cultures. Je me maquille et j’utilise des produits de beauté ; j’éprouve du plaisir à me trouver jolie dans le miroir. Il est bon, cependant, de prendre du recul sur nos gestes quotidiens et de questionner l’absurdité croissante du marché de la beauté, qui ne cesse de créer de nouveaux « besoins » par une entreprise de dévalorisation du corps des femmes. Une absurdité parfaitement incarnée à mon sens par les produits pour « l’hygiène intime », qui n’ont, ô surprise, aucun équivalent masculin.

maxresdefault
L’ennemi juré de toutes les vulves

Ainsi, le vagin a beau être auto-nettoyant, l’industrie de la beauté a réussi à imposer l’idée qu’il s’agit d’une cavité sale, malodorante, qui nécessite d’être décapée à l’aide de produits spécifiquement conçus. Or, une étude canadienne a révélé un lien entre l’utilisation de produits pour l’hygiène intime et la contraction d’infections urinaires et de mycoses. Selon cette étude, les femmes qui utilisent des gels, lotions ou lingettes nettoyantes sont deux fois plus susceptibles de contracter une infection urinaire que les femmes qui n’en utilisent pas. Les femmes qui utilisent régulièrement des gels intimes ont, elles, un risque huit fois plus élevé de contracter une mycose (par rapport aux femmes qui n’en utilisent pas). Mais la dévalorisation du sexe féminin sert pleinement les intérêts capitalistes et patriarcaux : elle fait vendre, tout en entamant la confiance que les femmes ont en elles-mêmes. Les termes péjoratifs régulièrement utilisés pour le désigner (« moule », « schnek », « trou », etc.) et l’exigence d’un sexe lisse, inodore, imberbe, presque invisible prescrite par les industries de la beauté et du porno contribuent à cette entreprise de dépréciation du corps féminin. Plus encore, ils contribuent à la délégitimation du plaisir des femmes, de leur sexualité et de leur érotisme. Ainsi, lorsque les hommes parlent fièrement de leur sexe, l’exhibent même parfois, jusqu’à en faire un symbole crâne de virilité, les femmes persistent à avoir honte du leur.

Autre absurdité de l’industrie de la beauté, les régimes, qui malgré leur inefficacité démontrée continuent à nourrir un marché incroyablement rentable. Dans ce domaine, les innovations sont continuelles : « cure » de jus de légumes, substituts de repas bourrés de conservateurs, pilules coupe-faim, mono-diètes, régimes hyperprotéinés, marques soi-disant « minceur » (type Taillefine et Special K) qui malgré leur image vertueuse sont en réalité bourrées de mauvais sucres et d’additifs… Bombardées de publicités pour les nouveaux yaourts minceur ou les nouvelles gélules brûleuses de graisse dont la presse féminine ne manque jamais de se faire le relais, les femmes sont sans cesse incitées à surveiller leur poids et donc le contenu de leur assiette.

La presse féminine, justement. Il suffit d’ouvrir un Elle ou un Cosmo pour constater que la nourriture y est constamment diabolisée, présentée non pas comme une source de plaisir potentielle mais comme une dangereuse menace. Tous les plats vecteurs de plaisir (steak-frites, lasagnes, mousse au chocolat…) sont ainsi présentés comme dangereux et hostiles, même si l’humour est couramment utilisé pour faire passer le message. Les femmes sont donc incitées à voir la nourriture comme quelque chose de tentant mais néfaste, et à associer le plaisir avec la culpabilité. Ce qui est en réalité un processus naturel et a priori agréable (manger) devient une source d’angoisse, de contrariétés et de culpabilité. Doit-on être surpris que ce fléau qu’est l’anorexie touche des femmes dans 9 cas sur 10 ? Il ne s’agit pas d’un malheureux hasard.

 

Une vraie femme est une femme belle

Les femmes qui ne correspondent pas aux standards de beauté contemporains (parce qu’elles sont trop vieilles, trop grandes, trop grosses, trop racisées…) sont mises à l’écart, invisibilisées, ignorées. On ne leur porte pas d’intérêt, et pour cause : elles sont dépourvues de ce qui confère aux femmes leur potentielle valeur sociale – la beauté. Elles ne « servent à rien » puisqu’on ne peut pas les admirer, ni fantasmer sur la possibilité de les séduire un jour. Or, comme l’a écrit Bourdieu dans « La domination masculine », “les femmes existent d’abord par et pour le regard des autres, c’est-à-dire en tant qu’objets accueillants, attrayants, disponibles”.

Les femmes laides ne subissent pas seulement la réprobation du corps social (elles ne font pas ce que l’on attend d’elles, c’est-à-dire être désirables), elles sont aussi sciemment écartées. Leur « disgrâce » se rappellera à elles dans une pluralité de détails a priori anodins : l’homme qui ne vous tient pas la porte parce qu’il juge que ça n’en vaut pas la peine, le recruteur qui ne retient pas votre candidature en dépit de vos compétences, l’homme qui ne s’arrête pas pour vous aider lorsqu’il voit que vous êtes perdue, l’agent immobilier qui dépose votre dossier en dessous de la pile, le serveur qui ne prend pas la peine d’être aimable… J’ai personnellement expérimenté le ridicule de cette situation : plus je suis « jolie », et plus les hommes sont agréables avec moi. Prêts, parfois, à se plier en quatre. Mais que je décide de sortir en jogging, sans maquillage, et je (re)deviens une citoyenne invisible. Inutile, selon leurs critères. Si un homme s’intéresse à moi, m’offre son aide ou me témoigne sa compassion, bref me fait l’honneur d’une interaction sociale somme toute banale, c’est parce qu’il me trouve jolie et qu’il attend quelque chose de moi en retour.

C’est que la beauté des femmes se mesure en réalité à l’aune des hommes – ce qu’ils préfèrent, ce qu’ils attendent, ce qu’ils désirent. Elle est censée leur profiter en premier lieu, par le regard (les hommes disposent d’un droit implicite à regarder, examiner, disséquer les femmes qui les entourent), mais aussi, de manière plus directe, par la fréquentation des femmes jugées belles (car la virilité des hommes est validée, entre autres, par la beauté des femmes avec lesquelles ils entretiennent des relations).

On pourrait se dire que les normes de beauté ne s’appliquent pas tout le temps, ni partout. Par exemple, elles ne sont pas censées impacter la vie professionnelle des femmes, hormis celles qui décident de se lancer dans le mannequinat. Pourtant, l’injonction à la beauté est particulièrement prégnante dans certains corps de métiers : l’hôtessariat ou le secteur commercial, par exemple. D’un point de vue légal, l’employeur est d’ailleurs habilité à apporter des limites à la liberté de se vêtir de la salariée, ces restrictions devant être justifiées « par la nature de la tâche à accomplir et proportionnées au but recherché ». Concrètement, cela signifie qu’une entreprise peut exiger de ses salarié-e-s le port d’une tenue ou d’un accessoire spécifique (talons, maquillage…). En outre, même si la sélection sur le physique est illégale, de nombreuses agences de recrutement d’hôtesses continuent à exiger des candidates qu’elles remplissent des critères précis de taille, de poids et d’âge.

1448859-inline
Des femmes objectifiées au Salon de l’Automobile

Mais cette injonction à la beauté n’est pas réservée qu’aux secteurs requérant un contact étroit avec la clientèle : on la retrouve aussi dans les professions « intellectuelles » qui supposent une exposition au grand public. Ainsi, les femmes journalistes, présentatrices, comédiennes, etc., ne doivent pas seulement être compétentes dans leur domaine : elles doivent aussi être belles, et jeunes. Inutile de préciser que leurs homologues masculins ne sont pas tenus aux mêmes standards. Un homme n’a pas besoin d’être beau, ni jeune pour exercer sa profession : ses compétences se suffisent à elles-mêmes.

Le sociologue Jean-François Amadieu, qui a enquêté sur les discriminations basées sur l’apparence (sans perspective de genre), rapporte dans son ouvrage « La société du paraître » les résultats d’un testing pour un poste de comptable : une « belle » candidate obtenait ainsi 52 % de taux de réponse positive, contre 26 % pour une postulante jugée moins séduisante. D’autres testings ont également prouvé que les femmes apprêtées et maquillées sur la photo de leur CV recevaient plus de réponses que les autres. Enfin, d’après une étude parue en 2016, les femmes en surpoids auraient moins de chance d’être recrutées pour un emploi impliquant une relation client que les hommes en surpoids. En matière de discriminations sur le physique, les femmes sont les grandes perdantes.

La sphère professionnelle n’est pas la seule à être impactée par les représentations sociales du genre féminin. Car les médias contribuent (et continuent) à façonner l’image d’une femme nécessairement belle, jeune, mince et blanche, qui n’existerait que pour la fixation des fantasmes d’autrui. La réification du corps féminin par la presse, la publicité, le cinéma, etc., emporte deux conséquences distinctes :

1) Elle perpétue l’idée selon laquelle les femmes ne valent que pour leur corps ; qu’elles ne sont pas des sujets pensants, mais de simples objets voués à n’exister que par le regard d’autrui. Lesquels peuvent, comme tous les objets, être touchés, pris, décomposés, manipulés, observés, disséqués sans qu’il soit nécessaire de s’assurer de leur consentement – de toute façon, un objet ne peut pas consentir par nature. Cette idée sert d’assise pour la culture du viol, c’est-à-dire une culture dans laquelle les violences sexuelles envers les femmes sont banalisées, tacitement acceptées et constamment justifiées.

2) Elle propage des standards de beauté inatteignables pour le commun des mortelles et engendre de fait une pression sur les femmes qui n’intériorisent que trop bien le message tacite : si vous n’êtes pas belle, vous ne valez rien. Commence alors ce cycle sans fin d’achats de produits de beauté, de régimes minceur, de privations, de souffrances auto-infligées dans le seul but de toucher du doigt, un jour, la beauté telle qu’on nous l’a vendue et qui doit constituer le remède à tous nos maux.

Le simple fait de sortir non maquillée dans la rue peut devenir une épreuve. Nous avons en effet intériorisé que notre visage au naturel est disgracieux, impropre à être dévoilé au grand jour. Les magazines people en ont même fait une rubrique à part, source tout à la fois de plaisanteries et d’effarement : « 20 photos de stars sans maquillage ! » ; « XXX sans maquillage : son vrai visage révélé ! ». Lorsque nous refusons de « faire des efforts », nous ne faisons pas seulement preuve de paresse : par le non-accomplissement de notre devoir principal (être belle, ou du moins entretenir l’illusion que nous le sommes), nous trahissons également notre genre. C’est alors que la sanction tombe : nous serions « moches », avec tout ce que ce mot comporte de définitif, catégorique, réprobateur. Moches, donc non valables.

Car le regard des hommes n’est jamais très loin : il est là pour vous rappeler que vous avez mis une jupe courte (et que vous êtes donc un peu trop sexy), mais aussi pour vous rappeler que vous n’avez pas fait d’effort (et que vous n’êtes donc pas baisable). Le regard masculin, c’est l’épreuve du feu, le jugement suprême, la validation (ou non-validation) ultime. Tout homme est légitime à commenter le physique des femmes, peu importe que lui-même soit laid comme un pou et/ou que vous ne le connaissiez ni d’Eve ni d’Adam. Cela fait partie des prérogatives que lui confèrent notre société sexiste. Dans la rue, en boite de nuit, chez des amis : le mâle dominant est là pour donner son avis forcément nécessaire sur le physique des femmes qui l’entourent.

Les hommes ne connaîtront jamais cette angoisse de sortir dans la rue sans maquillage, de se réveiller un matin aux côtés d’une nouvelle personne, le visage désespérément nu, de faire son entrée dans une pièce remplie d’inconnu-e-s et de se demander si l’on est assez belle, d’être jugée sur son physique, partout, tout le temps, en toutes circonstances. Les hommes ne connaîtront jamais ce désespoir qui s’empare de certaines femmes, et qui les pousse à réorganiser toute leur vie autour d’une quête – sans fin – de la beauté.

L’ironie, c’est que si le patriarcat enjoint les femmes à être (et rester) belles, il les punit aussi lorsqu’elles le sont trop. Une femme très belle sera ainsi jugée stupide, ou moins compétente que ses homologues plus ordinaires, ou pleinement responsable de son malheur en cas de viol/d’agression sexuelle – depuis Eve, la figure de la tentatrice colonise à loisir nos représentations sociales… La beauté féminine est un sacerdoce, un devoir qui mérite punition lorsqu’il est exécuté avec trop de zèle.

 

Contrôler son corps

Les normes de beauté féminines sont avant tout un instrument de pouvoir des hommes sur les femmes (quoique les femmes l’utilisent aussi contre elles-mêmes ; on le verra plus bas avec l’exemple des magazines féminins). Il s’agit ici de contrôler, de surveiller le corps des femmes. De s’assurer qu’elles restent à la place qui leur a été assignée ; qu’elles n’empiètent pas trop sur les territoires des hommes, aux mains desquels le pouvoir doit rester concentré.

Un corps féminin désirable est donc un corps maîtrisé, lissé, domestiqué. Il n’a pas de poils, pas d’odeurs et peu de rondeurs – ou du moins, uniquement à des endroits ciblés. Il doit être engoncé dans des vêtements serrés, inconfortables et peu pratiques. Il est entravé par sa nécessité d’être beau, qui passe avant sa nécessité d’être libre. Talons aiguilles, soutiens-gorge inconfortables, strings, sacs à main, vêtements dépourvus de poches et non adaptés aux aléas de la vie quotidienne… La liste de ces objets créés pour sublimer et entraver le corps des femmes est longue.
Le sang des règles doit être invisible, le corps doit être inodore, propre, maîtrisé. La peau doit être lisse, les parties intimes doivent être – comble de l’absurdité – parfumées ou du moins inodores. Les manifestations naturelles du corps doivent être cachées, passées sous silence. Les vraies femmes n’ont pas d’appareil digestif. Elles ne pètent pas, ne rotent pas, ne sont jamais malades, ne font jamais caca. Pipi, allez, à la rigueur : mais toujours dans le silence et la componction.

Le corps ne doit pas prendre trop de place, une allégorie de la situation des femmes dans la société.

L’ironie encore une fois, c’est que les victimes de l’injonction à la beauté – les femmes, donc – sont peut-être aussi les premières à la défendre. Voire même à la nourrir. La presse féminine est un exemple classique, mais tout à fait parlant. Elle est ainsi l’un des seuls médias qui relaie régulièrement, sous la forme de mots ou d’images, la liste sans fin des normes de beauté – les normes anciennes, les normes actuelles, les normes futures. Elle n’est pas seulement messagère : elle est aussi prescriptrice. Ainsi, elle contribue activement au maintien des normes esthétiques féminines, tout en en créant de nouvelles. Le système est donc nourri en permanence par ses propres victimes.

La presse féminine se défend pourtant de toute forme d’oppression : selon le discours officiel, elle est là pour « encourager, libérer, affranchir » les femmes. La contradiction extrême de son positionnement ne semble pas la déranger. Ainsi, depuis quelques années, on voit fleurir dans la presse féminine des articles incitant les femmes à se libérer de leurs complexes, à être fières de leur corps, à ignorer les injonctions nocives : Être bien dans sa peau ! Se libérer de ses complexes ! Se sentir belle ! Ces mêmes magazines féminins qui, quelques pages plus loin, proposent un énième article sur les meilleurs régimes minceur ou les crèmes anti-cellulites les plus efficaces, et continuent à mettre en couverture des femmes à la beauté inatteignable.

L’obsession de la minceur, parlons-en. C’est l’un de ces diktats esthétiques qui aurait peut-être pu tomber en désuétude si la presse féminine ne s’en était pas emparé avec autant de vigueur. Parce que cela fait vendre. Beaucoup. Une simple recherche « Magazine santé 2018 » dans Google donne les résultats suivants :

minceur

« Mincir tout de suite, Non à la prise de poids, La ménopause sans les kilos, 100 bons réflexes alimentaires pour avoir la ligne, On s’affine du bas, Je dégomme mon petit ventre »… Impossible d’échapper à ces multiples injonctions à la minceur. En filigrane, cette idée séculaire d’une femme qui doit se contrôler, brider sa sensualité et son accès au plaisir, dompter son corps pour l’empêcher de prendre trop de place. Car une femme muselée est une femme faible, qui ne représente aucun danger pour la société.

 

Conclusion

Si la beauté dans son acception individuelle peut être synonyme de joie, de plaisir et de liberté, elle reste, en tant que système, un corset dans lequel on enferme les femmes pour mieux les contrôler. Et si les hommes ont eux aussi leurs injonctions, la portée de celles-ci ne peut décemment être comparée avec celle des femmes. Car la laideur (ou, à tout le moins, l’absence de beauté) des hommes ne les empêche pas d’avoir des opportunités dans quelque domaine que ce soit, de séduire, d’exercer un métier, d’apparaître dans les médias, d’être considérés comme compétents, intéressants, attirants, légitimes en tant qu’êtres humains. Si disgrâce il y a, ils ne sont pas niés par celle-ci.

C’est pourquoi je réfute toute idée de symétrie dans les injonctions à la beauté qui pèsent sur les femmes et les hommes. Les hommes laids et/ou vieux ne sont ni lésés ni invisibilisés comme le sont les femmes laides et/ou vieilles : il suffit d’allumer sa télé pour s’en convaincre. De même, personne n’attend des hommes en tant que groupe social qu’ils soient beaux avant toute chose. C’est une différence nette avec les femmes, dont la fonction décorative revêt une importance capitale dans les sociétés occidentales. Nous sommes bel et bien face à un double standard.

L’exigence de beauté qui pèse sur les femmes a bien vocation à les asservir. Si elles ne sont pas assez belles, si elles ne correspondent pas aux standards de beauté, elles seront « punies ». Mais si elles sont trop belles, trop sexy, trop attirantes, elles devront également faire face à la réprobation sociale.

Le mythe de la beauté, par ses contraintes et ses implications économiques, sociales et psychologiques, est donc bien un instrument visant à affaiblir les femmes et à les éloigner du pouvoir, attribut historiquement réservé au genre masculin.

 

 

A lire pour aller plus loin :

Beauté fatale, les nouveaux visages d’une aliénation féminine – Mona Chollet
The Beauty Myth : How Images of Beauty Are Used Against Women – Naomi Wolf
L’impuissance comme idéal de beauté des femmes – Antisexisme.net

Image

La domination masculine dans le couple (Partie II) : La différence d’âge dans le couple, un vestige patriarcal encore prégnant

statue-3520416_960_720

N’importe quelle femme ayant déjà été inscrite sur un site de rencontres peut en témoigner : beaucoup d’hommes n’hésitent pas à draguer des femmes plus jeunes qu’eux de 10, 15, 20, 25 ans, parfois plus. Certains excluent même volontairement de leurs « recherches » les femmes de leur âge, pour se concentrer uniquement sur des femmes jeunes – étant entendu que chacun a sa conception toute personnelle de la jeunesse. A 25 ans, brièvement inscrite sur un site de rencontres très connu, j’en ai fait l’expérience : les trois quarts des hommes qui m’envoyaient des messages avaient entre 10 et 20 ans de plus que moi. Marie-Claire (la source vaut ce qu’elle vaut) en a même fait un article, sobrement intitulé Pourquoi les hommes préfèrent les jeunes ? 

De l’autre côté du spectre, de nombreuses femmes affirment leur préférence pour les hommes plus âgés, qui seraient supposément « plus matures », « plus posés » et « plus responsables » que leurs jeunes homologues.
Les statistiques semblent aller dans ce sens. Ainsi, selon l’INSEE, l’homme est plus âgé que la femme dans 56% des couples : il s’agit donc du modèle dominant. En moyenne, l’homme a deux ans et demi de plus que sa compagne. Et si le modèle inverse – la femme plus âgée que l’homme – est de plus en plus courant, il reste encore mal accepté dans notre société, et ce d’autant plus que l’écart d’âge entre les partenaires est important.
Ainsi, le couple Emmanuel et Brigitte Macron (24 ans d’écart) ne cesse d’être commenté, moqué, tourné en ridicule… tandis que le couple Donald et Melania Trump (même différence d’âge, à ce détail près que l’homme est le plus âgé) échappe curieusement aux sarcasmes des commentateurs.

On entend souvent les femmes en couple avec un partenaire plus âgé affirmer que la différence d’âge n’a aucune importance, que l’âge de leur compagnon n’est qu’un détail sans intérêt qui n’a eu aucune influence sur leur choix amoureux – d’ailleurs, c’est sa personnalité (ou autre chose…) qui les a d’abord séduites. Pourtant, le fait que de nombreuses femmes aient un compagnon plus âgé (de quelques années ou de 10, 20, 30 ans), ou soient a minima attirées par les hommes plus vieux qu’elles n’est pas anodin. Il ne s’agit pas d’un banal hasard mais d’un phénomène social, qu’il est intéressant d’analyser au travers du prisme du genre.

Car le fait que tant de femmes soient attirées, inconsciemment ou non, par des hommes plus âgés (et que, par corollaire, tant d’hommes soient attirés par des femmes plus jeunes) est une construction sociale, qui tire directement sa source du patriarcat.

Tout d’abord, il ne faut pas sous-estimer l’influence sur nos schémas amoureux des représentations culturelles et des modèles dont nous bénéficions via notre entourage proche. Or, la configuration conjugale homme plus âgé – femme plus jeune demeure encore la norme. De plus, les hommes dits « matures » bénéficient d’une aura certaine, car ils sont supposés détenir une forme d’assise et de pouvoir – social, économique et/ou culturel. Autrement dit, ils cochent de nombreuses cases du bingo de la virilité. Une « virilité » que l’on a appris très tôt aux femmes à désirer, et à considérer comme la pièce manquante de leurs existences lacunaires. Si les femmes n’ont ni pouvoir économique, ni pouvoir de décision, ni pouvoir politique, il est normal qu’elles soient enclines à le chercher ailleurs, via leurs partenaires amoureux par exemple.

Rappelez-vous vos années collège/lycée, lorsque le summum du cool consistait à sortir avec un garçon plus âgé (l’apogée étant atteinte lorsque ledit garçon avait un travail, une voiture et gagnait de l’argent). Il n’était pas rare, à l’époque où j’étais adolescente, que des filles de 15, 16, 17 ans entament une relation avec des hommes de 10 voire 20 ans de plus qu’elles. « Il est plus mature », « Il a un travail », « Il est posé dans sa vie », « C’est pas un gamin » : les raisons ne manquaient pas pour justifier de ces idylles. Il s’agissait alors – et c’est toujours le cas aujourd’hui – d’un schéma à la banalité tiède, presque rassurante.

Maintenant, inversez les rôles et imaginez des cortèges de femmes de 30, 40, 50 ans parader au bras d’adolescents de 16, 17, 18 ans. Cela vous paraît étrange, voire dérangeant ? Vous vous demandez ce qu’une adulte a priori bien installée dans sa vie pourrait bien avoir comme atomes crochus avec un gamin à peine sorti du lycée ? (on écarte ici l’expérience individuelle pour se concentrer sur l’aspect systémique). Alors pourquoi l’inverse est-il rentré dans les mœurs, jusqu’à devenir d’une affligeante banalité, d’une indolente… normalité ?

 

La femme jeune, cet éternel trophée

Ce phénomène de la « femme plus jeune » est en réalité un symptôme flamboyant de notre système sexiste. Si le privé est politique, le politique influence nécessairement le privé. Sans nier la légitimité ni la sincérité de ces couples, on est en droit de se demander s’ils seraient si prévalents au sein d’une société égalitaire, où la jeunesse des femmes ne constitue ni un trophée ni une valeur cardinale et où la maturité des hommes n’est pas portée aux nues ni collectivement envisagée comme source de fantasmes. Car il persiste encore ce schéma séculaire de la femme qui n’est pas complète sans un protecteur ; et quoi de mieux qu’un homme plus âgé (supposé plus expérimenté, plus instruit, plus « installé ») pour lui monter la voie, à elle qui ne sait rien ?

Dans ce système nourri en permanence par de puissantes représentations sociales et culturelles, les hommes sont attirés par la jeunesse et la candeur des femmes (autant de totems qui les mettent, eux, en valeur et attestent de leur « virilité ») et les femmes sont attirées par le pouvoir des hommes, un élément dont elles sont souvent privées, le seul moyen d’en bénéficier étant par le biais d’autrui.

 

La différence d’âge en faveur de l’homme comme outil de domination

Si de nombreux hommes « préfèrent » les femmes jeunes, c’est tout simplement parce que la société leur a appris que seules celles-ci sont désirables. D’ailleurs, on voit bien que si les hommes « d’âge mur » peuplent les médias, les femmes à partir de 45 ans sont complètement invisibilisées. A la télé, par exemple, si l’on trouve des Michel Drucker, des Patrick Sébastien et des Jean-Pierre Pernaut à la pelle, leurs homologues femmes n’ont pas droit de cité. Sur les plateaux de télévision comme dans tant d’autres endroits, on les veut lisses, belles, pimpantes et dépourvues de marques de vieillesse. Or, le désir est un apprentissage continu : comment désirer ce que l’on ne voit pas ? Comment désirer ce à quoi on n’est jamais exposé ?

La jeunesse (des femmes) a donc été instituée par notre société comme un totem, et plus encore : un emblème de la virilité des hommes. Plus la femme avec laquelle ils s’exposent est jeune et jolie, plus les hommes se trouvent confirmés dans leur virilité. On dit qu’il a « décroché le gros lot », ou plutôt un « beau petit lot », qu’il s’est « bien débrouillé », qu’il a « réussi son coup ».
Et on le félicite pour sa trouvaille, à grands renforts de bourrades amicales et de réflexions potaches. La femme jeune est l’équivalent du coupé sport, de la montre de luxe, de la carte Gold, autant d’extensions visibles d’une masculinité qui a besoin de paraître pour exister. D’ailleurs, elle n’existe pas en tant qu’être humain : seule sa jeunesse, sa « fraîcheur » lui confèrent une existence. Elle est objectifiée, définie uniquement par cette caractéristique volatile qu’est son âge.

Mais ne nous leurrons pas : il ne s’agit pas simplement d’une question d’attirance physique. De nombreux hommes sont également excités par les possibilités de domination offertes par ce genre de relation. Si toutes les relations où l’homme est plus âgé que la femme ne sont évidemment pas abusives ni teintées de paternalisme, ce type de configuration peut vite se transformer en un jeu de pouvoir malsain. Il est en effet facile, quand on détient le pouvoir économique et culturel dans son couple, d’abuser de celui-ci.

Comme je l’ai dit dans mon précédent article, le patriarcat a inculqué aux hommes que la vulnérabilité des femmes était désirable puisqu’elle leur permet d’endosser les habits du sauveur et ainsi de mettre en exergue leur « virilité ». Parce qu’ils ont grandi dans une société sexiste, beaucoup d’hommes ont du mal à concevoir les relations amoureuses autrement que sous le prisme du pouvoir et de l’ascendance, loin du schéma binaire et stéréotypé de l’homme fort qui vient au secours de la femme sans défenses (la fameuse « demoiselle en détresse »). Cela n’est pas forcément conscient : ces modèles de couple font partie de la psyché collective depuis des siècles.

Toujours est-il qu’avoir une compagne plus jeune, plus inexpérimentée, et donc plus « modelable », est aussi une façon d’asseoir son pouvoir. Il est facile en effet de se complaire dans cette altérité qui met d’autant plus en exergue la masculinité – c’est-à-dire la supposée supériorité – de l’homme. Facile, aussi, de profiter du jeune âge de sa partenaire pour prendre l’ascendant dans la relation et instaurer une dynamique de pouvoir inégalitaire.

Quoi qu’on en dise, une relation entre une jeune fille de 17 ans et un homme de 30 ans et plus est nécessairement déséquilibrée, ne serait-ce que par le différentiel d’expériences, de savoir, et la probable différence de conditions de vie et de revenus entre les parties. Cela ne signifie pas que ce type de relation ne peut pas être sincère, ni qu’il sera forcément abusif, mais il faut tout de même s’interroger sur ce qui motive tant d’hommes à sortir avec des jeunes filles beaucoup plus jeunes qu’eux.

Car, soyons sérieux deux minutes : qu’est-ce qui peut bien justifier l’attirance d’un homme de 40 ou 50 ans pour une gamine à peine sortie de l’adolescence ? Si l’attrait de la jeunesse est la seule raison à ces configurations de couple, pourquoi ne voit-on pas plus de femmes quarantenaires avec des jeunes hommes de 15 ou 20 ans leur cadet ?

De manière tout à fait pragmatique, on peut considérer que ces attirances ne sont pas « naturelles » : elles sont simplement le produit du patriarcat.

Et avant que le débat ne surgisse sur le tapis, ce n’est pas faire de l’âgisme que de renvoyer dans les cordes un mec qui aurait l’âge de son père. Ni même de préférer les hommes de son âge. Les hommes n’ont aucun mal, eux, à assumer crânement leur goût pour les « jeunes femmes », comme s’il s’agissait d’appétissantes glaces au chocolat. Osons nous aussi assumer notre répulsion quand Patrick, 50 ans, nous invite à aller boire un verre.

Image

Touche pas à ma chatte

origine-du-monde-courbet-magritte-vente-art-rouillac-savatier-2

On assiste, depuis plusieurs années, à la dénonciation par de nombreuses femmes des violences morales et physiques qu’elles ont subi lors de banals examens gynécologiques.

Le 29 juin dernier, le Haut Conseil à l’égalité entre les femmes et les hommes (HCE) a rendu public un rapport intitulé « Actes sexistes durant le suivi gynécologique et obstétrical ». Le caractère édifiant des cas de maltraitance qui y sont décrits (et dont la prévalence écarte toute tentative de justification selon laquelle il s’agirait d’évènements isolés) nous invite à nous poser la question suivante : comment la gynécologie est-elle devenue un outil d’asservissement des femmes ? Et d’ailleurs, ne l’a-t-elle pas toujours été ?

Au-delà du cas particulier des violences gynécologiques, il est en effet difficile de ne pas voir dans l’existence de certains actes prétendument médicaux une volonté collective de maintenir les femmes sous contrôle. Et en particulier les plus jeunes, qui sont pourtant, de manière tout à fait paradoxale, les moins « à risque ».

 

Hommes libres, femmes encagées

Si les hommes peuvent souffrir de mycoses, de MST, de problèmes de prostate, de testicules, de fertilité, d’érection, etc., et s’ils peuvent être porteurs du virus HPV (associé au développement de cancers, notamment du pénis et de l’anus), aucune norme sociale ne les contraint pourtant à consulter régulièrement un-e spécialiste pour s’assurer de leur bonne santé sexuelle.
Or, les codes de la masculinité incitent les hommes à avoir une sexualité active, avec des partenaires multiples, et à prendre des risques (ne pas se protéger lors des rapports sexuels, par exemple). Il serait donc plus logique que cette obsession du contrôle sexuel soit en premier lieu dirigée vers les hommes, plus prompts à prendre des risques qui pourraient mettre en danger leur santé sexuelle – et celle de leurs partenaires.

Cependant, c’est une toute autre logique qui s’applique. Ainsi, en dépit des risques accrus auxquels les expose leur sexualité, les hommes sont bel et bien exemptés du contrôle et de la domestication des corps que la médecine a réservé aux femmes. Cet état de fait trouve son origine dans la doctrine patriarcale, en vertu de laquelle le corps des hommes n’appartient qu’à eux-mêmes tandis que le corps des femmes est un bien public qu’il est nécessaire de surveiller (elles pourraient prendre un peu trop de liberté) et de contrôler (il est important de s’assurer qu’elles restent à la place qui leur a été assignée).

Au-delà de la volonté de « dompter » le corps féminin, on retrouve dans l’importance accordée par notre société au suivi de la santé sexuelle des femmes le mythe séculaire selon lequel le vagin serait une cavité mystérieuse, viciée, incapable de se défendre seule contre les affections extérieures. Cette représentation culturelle s’oppose à celle, tout aussi prégnante, d’un organe masculin qui incarnerait quant à lui la perfection. L’opposition séculaire entre une féminité lacunaire, entachée d’un vice, et une masculinité propre et souveraine trouve donc ici son point d’orgue.

 

L’appropriation institutionnalisée du corps des femmes

La gynécologie est donc devenue un vecteur de domination des femmes, qui trouve sa raison d’être dans une volonté collective de contrôler le corps féminin. Cette volonté se manifeste ainsi par divers moyens (la liste est non exhaustive) :

• Le fait de suivre avec une régularité de métronome la santé sexuelle des femmes, tout en dispensant les hommes d’un tel suivi. Pourtant, eux aussi courent des risques dans leur vie sexuelle ; eux aussi peuvent, en conséquence, contracter des maladies.

• Le fait d’amener de très jeunes femmes voir un.e gynécologue, dès que celles-ci ont leurs premières règles ou leurs premiers rapports sexuels. Cette sorte de « rite de passage » moderne, s’il est bien ancré dans notre culture, ne se justifie en rien. Une jeune fille n’est pas malade parce qu’elle a ses règles (au contraire !) et n’a aucunement besoin d’être auscultée ou de subir un examen invasif dès ses premiers saignements. De même, il n’y a aucune nécessité pour une jeune femme qui a ses premiers rapports sexuels de consulter un.e gynéco, sauf problème particulier. Pour le reste, les médecins généralistes et les sages-femmes sont parfaitement habilité-e-s à prescrire une contraception.

• Le fait de contraindre les femmes à se rendre chez leur gynécologue ou leur médecin tous les six mois pour un renouvellement de prescription de pilule contraceptive. Ces consultations à répétition sont inutiles car dans la majorité des cas, le ou la praticien.ne se contente de prendre la tension de la patiente et de lui poser deux ou trois questions sur la façon dont elle gère sa contraception. Insuffisant pour détecter de potentielles anomalies – mais bel et bien chronophage, coûteux et infantilisant pour la patiente.

• Le fait de faire subir, de manière presque systématique, des examens gynécologiques inutiles à des femmes qui n’en ont pas besoin (parce qu’elles ont moins de 25 ans, parce qu’elles sont vierges…) et/ou qui n’y ont pas consenti.

La puissance institutionnelle du contrôle des corps féminins a un sens politique. On considère en réalité que, dès qu’une femme est pubère et/ou a une vie sexuelle, son corps ne lui appartient plus. Il devient en quelque sorte une propriété collective, un bien public, une possession d’Etat. C’est à cet instant que le contrôle social et médical du corps féminin se met en branle, non pas tant dans un souci de santé publique que dans une volonté générale de resserrer l’emprise sur le corps des femmes.

Considéré dans l’inconscient collectif comme sali – mais aussi disponible pour le tout-venant – maintenant qu’il a été « défloré », le corps de la femme sexuellement active doit désormais être inspecté, contrôlé, supervisé de manière régulière. Elle a en effet perdu la perfection que représentait sa virginité : les examens gynécologiques à répétition qu’elle devra subir à partir de cet instant feront en quelque sorte office de châtiment, de mesure de rétribution, pour la punir de s’être aventurée sur un terrain – le sexe – qui ne lui appartient pas.

Les normes patriarcales et les dogmes religieux ont ainsi contribué à façonner l’idée d’un corps féminin pathologique par défaut. Comme si le fait pour les femmes d’avoir une sexualité, ou simplement d’être en âge d’en avoir une, représentait un danger qui justifiait l’appropriation collective de leurs corps.

La gynécologie est une spécialité qui a donc organisé et structuré la disponibilité du corps des femmes. Le rite de passage de la première consultation gynécologique (première d’une longue série) a vocation à entériner le corps de la femme comme propriété de la société, et à la préparer à une longue existence faite de contrôle et d’objectification.

Cette obsession française pour « le gynéco » pourrait être vue comme une particularité sociétale un peu absurde mais sans grandes conséquences, si tant de femmes n’avaient pas témoigné des violences morales et physiques qu’elles ont subies lors de banales consultations. Réflexions sur le poids et/ou le physique de la patiente, sur ses mœurs, sur sa sexualité, sur ses choix de vie, questions intrusives, injonctions à la maternité, actes non consentis et non expliqués (touchers vaginaux, palpations des seins…), commentaires graveleux, nudité imposée même lorsqu’elle ne se justifie pas, absence générale d’écoute et d’empathie… ces visites sont aussi l’occasion de juger et d’infantiliser les femmes, ce qui constitue la base même d’une société patriarcale. Le fait que la majorité des gynécologues soient elles-mêmes des femmes ne change rien à la donne, le sexisme (et les abus divers qu’il permet) n’étant en aucun cas une prérogative masculine.

Dans les cas de violences rapportés par les patientes sur des pages telles que Paye ton Gynéco ou Je n’ai pas consenti, la patiente est objectifiée, considérée comme un morceau de viande que l’on peut palper, retourner, toucher à sa guise. Elle est dépossédée de son corps, parce que son corps ne lui appartient pas. Le fait qu’elle possède un droit à consentir, une sensibilité à la douleur, une subjectivité en tant qu’être humain est annihilé par son statut de femme. Cette situation est rendue possible par le fait que la relation entre praticien.ne et patient.e est initialement entachée d’un lien de subordination implicite. Cette hiérarchie, inhérente à toute relation entre soignant-e et soigné-e, se double dans le cas de la gynécologie d’un sexisme et d’un paternalisme institutionnalisés. La raison en est simple : le féminin ayant toujours été dévalué, là où il y a des femmes, il y a inévitablement du sexisme.

Pour se rendre compte de la misogynie qui imprègne la gynécologie en particulier, il suffit de procéder à une hypothétique inversion des rôles. Verrait-on ainsi un andrologue enfoncer des doigts dans l’anus de son patient (homme) sans le prévenir ? Lui poser des questions intrusives sur son désir de paternité, sa vie sexuelle, le nombre de ses partenaires ? Lui palper les couilles sans son consentement ? L’enjoindre à perdre sa petite bedaine, ou au contraire le complimenter sur son torse vigoureux ? Cela paraît inconcevable.

a-glass-of-210631_960_720

 

Recommandations

A toutes fins utiles, rappelons quelques faits importants :

• Selon les recommandations officielles, le frottis n’est nécessaire qu’à partir de 25 ans (puis une fois tous les trois ans). Le médecin Martin Winkler parle quant à lui de huit ans après le premier rapport, les lésions potentiellement pathologiques n’apparaissant que plusieurs années après et les anomalies d’avant étant « transitoires ». En l’absence de pathologie ou de symptômes particuliers, rien ne justifie donc une visite chez un.e gynécologue avant 25 ans. Ainsi que me l’avait expliqué une médecin dans un centre de prévention, cette recommandation se base sur l’hypothèse d’une femme ayant commencé sa vie sexuelle aux alentours de 17 ans, ce qui correspond à l’âge moyen du premier rapport sexuel en France. Ce qui signifie qu’il faut l’adapter à son propre cas. Toutes les femmes n’ont en effet pas la même expérience de la sexualité, ni la même santé gynécologique – elles ne constituent pas, de toute évidence, un bloc monolithique. Ainsi, il paraît évident qu’une femme qui a commencé sa vie sexuelle à 24 ans ou qui est encore vierge à 25 ans n’a pas besoin de subir un examen gynécologique.

• Aucune adolescente, aucune jeune fille n’a besoin de consulter un-e gynécologue en l’absence de problème particulier (avoir des rapports sexuels n’étant pas un problème particulier). Il est temps de mettre un coup de pied à cette idée bien ancrée selon laquelle il faut traîner les jeunes femmes pubères chez un-e gynéco pour les faire examiner. Ce rite culturel n’est rien d’autre que cela – un rite. Il ne possède aucun intérêt ni aucune utilité, en plus d’être potentiellement traumatisant.

• Les touchers vaginaux et palpations des seins sur des femmes vierges et/ou au début de leur début sexuelle sont inutiles.

• Un examen gynécologique ne peut jamais être imposé. En outre, il n’est pas nécessaire pour une simple prescription de pilule.

• Il n’est pas nécessaire de se mettre entièrement nue pour un examen gynécologique.

• Les médecins généralistes et les sages-femmes sont tout aussi aptes que les gynécologues à pratiquer des frottis de routine et à prescrire la pilule contraceptive.

• Enfin, la loi n° 2002-303 du 4 mars 2002 relative aux droits des malades et à la qualité du système de santé dispose que « aucun acte médical ni aucun traitement ne peut être pratiqué sans le consentement libre et éclairé de la personne et ce consentement peut être retiré à tout moment ». Le/la médecin ne doit jamais outrepasser le consentement de son ou sa patient-e, dans quelque situation que ce soit.

 

Conclusion : le suivi gynécologique comme vecteur de subordination

Le fait d’asservir les femmes à un contrôle régulier de leur corps, mais aussi de leurs mœurs, de leur sexualité, de leur poids, de leur désir ou non désir de maternité, fait partie intégrante de la culture patriarcale dans laquelle nous vivons. Cette aliénation institutionnalisée est un héritage du temps où les femmes étaient d’éternelles mineures, en tout temps assujetties au pouvoir masculin (celui du père, du frère, du fils ou du mari). S’il ne s’assume pas comme tel, l’examen gynécologique vise non pas seulement à s’assurer de de la bonne santé sexuelle des femmes – ce serait un moindre mal ! – mais aussi à perpétuer ce contrôle séculaire de leur corps et de leurs choix.

La solution ne réside pas dans un boycott généralisé de la médecine et en particulier du suivi gynécologique. Celui-ci demeure nécessaire, dans les conditions détaillées plus haut : il n’est pas question pour les femmes de s’en passer parce que certain-e-s soignant-e-s ne respectent pas l’éthique de leur profession.

Il convient avant tout de se renseigner, de s’informer, d’apprendre à connaître son corps et ses besoins, car le savoir est une arme. Sachez ce que le ou la praticien.ne a le droit de faire ou non, et sachez poser vos propres limites. Votre consentement a une importance. Votre corps n’appartient qu’à vous.

L’appropriation collective et la pathologisation du corps des femmes, ces reliquats putrides du patriarcat, doivent cesser.

Le site utile : Un annuaire de soignant.e.s pratiquant des actes gynécologiques avec une approche féministe