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Le blues de la jeune diplômée

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Crédit photo : 360brain ©

 

Aujourd’hui, je voudrais proposer un article sans lien avec le féminisme, mais dans lequel certaines personnes pourront peut-être trouver un écho (vous pouvez vous faire un thé, voire deux, ça risque d’être long).

 

Voilà : j’ai le blues.

Le blues de la jeune diplômée.

Et à regarder autour de moi, je me rends bien compte que nombre de mes comparses, qu’ils aient 25, 30 ans ou plus, souffrent de la même affliction.

J’ai fait 6 ans d’études. C’était bien. C’était exigeant. C’était stimulant. Ce n’étaient pas seulement les cours, les dissertations, les mémoires, le savoir. C’étaient aussi les voyages, la découverte de soi, des autres, l’apprentissage de la vie. De la liberté. Les rares stages que j’ai fait avant mon entrée sur le marché du travail m’ont laissé un goût amer : « alors c’est à ça que je me prépare depuis des années ? » Envie de rester étudiante à perpétuité. « On verra bien, me disais-je alors, repoussant la question d’une pichenette mentale. Je trouverais une porte de sortie. J’écrirais. Je monterais ma boite. Blablablabla ».

Sauf que le temps passe, passe, passe, et arrive le moment fatidique où il faut bien commencer à gagner sa croûte.

La suite était donc (relativement) logique : travailler dans un bureau. Non pas que cela m’ait toujours fait rêver : au contraire, moi qui suis farouchement attachée à ma liberté, j’ai toujours associé le travail salarié à une forme d’emprisonnement. Pourtant, voilà que je m’y enferme de mon plein gré. Et en même temps, ai-je vraiment le choix ? Quand la contrainte financière prévaut, on choisit l’option la plus simple.

Depuis, pourtant, je déprime en contemplant ce qu’est devenue ma vie. Il faut dire que le décalage entre ce que l’on demande aux étudiant.e.s et aux jeunes diplômé.e.s lors de leur entrée sur le marché du travail a tout du grand écart latéral.

On pourrait se dire qu’après tout, les études n’ont vocation qu’à façonner un individu, à l’instruire, et qu’il faudrait les voir comme une antichambre à la vie adulte et non un préambule aux exigences de sa future vie professionnelle. Mais même en prenant ces précautions, comment ne pas tomber de haut ? Dans leur ouvrage The Stupidity Paradox, les chercheurs britannique et suédois André Spicer et Mats Alvesson ont pointé l’existence de ce paradoxe selon lequel les entreprises cherchent à recruter les diplômé.e.s les plus brillant.e.s pour leur demander, en fin de compte, de laisser leur cerveau sur le pas de la porte et de se consacrer à des tâches – souvent – abrutissantes et routinières.

La conclusion de cette étude est sans appel : pour survivre en entreprise, mieux vaut remiser son intelligence au fin fond de sa poche.

*

Alors, nous en sommes là. Je tourne en rond comme un lion en cage, je me désespère de l’uniformité de mes journées, des décors de ma vie et du caractère punitif qu’a désormais le temps (semaine : pénitence ; week-end : libération), j’échafaude de multiples tentatives d’évasion.

Et puis, lorsque je me décide enfin à tout plaquer pour reprendre des études de journalisme, je lis un énième témoignage de pigiste condamné.e à vivre avec 500 euros par mois et à bouffer des patates à l’eau (agrémentées de ketchup les jours de fête). Alors je retourne à mon asservissement volontaire en me disant que, au moins, je peux payer mon loyer.

Autour de moi, la même insatisfaction gronde. Démission, reconversion, burn-out, bore-out et autres tourments cachés derrière des anglicismes froids, rêves de grandeur qui s’écrasent sur la moquette d’un bureau encaustiqué…

Ce malaise n’est pas le signe que quelque chose ne va pas chez les « jeunes » – nous serions dans ce cas nombreux et nombreuses à souffrir de déficience. Il est plutôt le signe que le monde du travail, à force de mutations qui n’ont pas pris en compte le besoin croissant de sens, d’indépendance, d’utilité et d’autonomie des individus, n’est plus adapté au monde contemporain. Et qu’il ne peut désormais plus se prévaloir d’être un vecteur d’épanouissement personnel, si tant est qu’il l’ait jamais été.

Les entreprises ont beau sentir le vent tourner et soigner leur image à grands renforts de « communication institutionnelle », plus grand-monde n’est dupe. Et pour cause : le plateau serti d’épanouissement personnel, de stimulation intellectuelle, d’impact sur le monde et de réalisation de soi que l’on prétend nous servir n’est bien souvent qu’un mirage.

Un mirage qui ne dit rien des tâches abstraites et de l’ennui assommant qu’elles engendrent, des couches de processus absurdes qui s’empilent les unes sur les autres, du café froid, des supérieurs aussi pénibles qu’un ongle incarné, de la culture du présentéisme, des réunions qui ne servent qu’à fixer la prochaine réunion, des conversations stériles, de la sédentarité, des corps qui s’avachissent devant l’ordinateur, des regards en coin, des jalousies larvées, de la production de tableaux Excel, Powerpoint et autres documents qui finiront oubliés dans les entrailles d’un obscur serveur, et de l’impression de passer à côté de sa vie à force d’être exploité.e par quelqu’un autre. Ces images glacées montrant des salarié.e.s qui sourient devant leur ordinateur, une tasse de café à la main, ont beau être esthétiquement parfaites, elles ne reflètent pas la réalité de ce qu’est – souvent – le travail aujourd’hui : une aberration.  

L’entrée dans la vie adulte coïncide souvent avec l’entrée sur le marché du travail. C’est là que le champ des possibles se réduit soudain, l’existence se trouvant désormais circonscrite à un périmètre – physique et temporel – étroit. Immobilité, stagnation : l’horizon se fige lentement. Qu’y a-t-il au-delà ? La construction d’une « carrière » (et la possibilité de devenir un jour manager, c’est-à-dire de passer encore plus de temps dans des réunions qui ne servent à rien), le prêt immobilier, l’achat d’une voiture, la vie conjugale ? Est-ce vraiment ce qui nous fait vibrer ? Nos désirs ont-ils le temps d’éclore, et sont-ils bien les nôtres, ou n’appartiennent-ils qu’à la société ?

Après l’école, le collège, le lycée, puis éventuellement la fac, voilà que vous travaillez désormais dans une « boite » – la métaphore de l’enfermement est éloquente. La boucle est bouclée ! Mais à quel moment fait-on l’apprentissage, dans nos vies, de la liberté ? À quel moment se retrouve-t-on libre de tout engagement, de toute structure, de toute contrainte ? Quand avons-nous la possibilité d’expérimenter autre chose que la confiscation – de soi, du temps, du plaisir ?

À peine sortis d’un long cursus académique et à peine formé.e.s en tant qu’adultes, nous voilà de nouveau réduits au statut d’enfant soumis à l’autorité de ses encadrants. Entretiens d’embauche inquisitoires, contrôle des horaires, notation (les fameux « entretiens annuels »), sanctions en cas de mauvais comportements… Loin d’être une libération, notre entrée sur le marché du travail sonne le début d’un nouveau processus d’infantilisation. Une aliénation nécessaire pour « dompter » la population salariée, qui n’est jamais aussi efficace que lorsqu’elle obtempère sans poser de questions.

 

Un monde du travail sclérosé

En 2013, l’économiste et anthropologue David Graeber a fait sensation avec un article intitulé On the phenomenon of bullshit jobs Le phénomène des jobs à la con »).

En préambule, il rappelait la prophétie de l’économiste John Keynes, qui avait fait le pari en 1930 que les évolutions technologiques nous permettraient de faire des semaines de 15 heures d’ici la fin du siècle. Or, poursuit-il, c’est tout l’inverse qui s’est produit : la technologie, désormais au service du système capitaliste, a été manipulée pour nous faire travailler plus en créant une myriade de jobs inutiles, aliénants et dépourvus de sens. Ces jobs sont pour l’essentiel des métiers « de bureau » qui n’ont vocation qu’à manipuler de l’immatériel, et qui disposent d’une valeur sociale paradoxalement élevée.

David Graeber explique qu’au lieu « de permettre une réduction massive des heures de travail pour libérer la population mondiale afin qu’elle poursuive ses propres projets, plaisirs, visions et idées, nous avons pu observer le gonflement, non seulement des industries de « service », mais aussi du secteur administratif, et la création de nouvelles industries comme les services financiers, le télémarketing, ou l’expansion sans précédent de secteurs comme le droit corporatiste, les administrations universitaires et de santé, les ressources humaines ou encore les relations publiques ».

Le résultat ? Une insatisfaction grandissante des salarié.e.s (pour le « mieux ») et une explosion des pathologies liées au travail (pour le pire). Les jeunes diplômé.e.s se retrouvent aux premières loges de ce mécontentement général. Selon une étude Ipsos, 43% des jeunes actifs estiment que leur travail enrichit leur employeur mais qu’il ne leur apporte pas grand-chose à eux-mêmes, et 51% estiment manquer de reconnaissance au travail.

Par conséquent, de plus en plus de diplômé.e.s du supérieur se réorientent vers des métiers manuels, considérés comme plus utiles et porteurs de sens. Ces réorientations, sur lesquelles l’Association pour l’emploi des cadres (APEC) a enquêté en 2015, constituent « un phénomène non négligeable » : 14% des jeunes diplômé.e.s de niveau bac+5 ou plus déclarent avoir vécu un changement d’orientation significatif dans les deux années suivant l’obtention de leur diplôme.

« Quel que soit le type de parcours, le dénominateur commun est la déception » rapporte Pierre Lamblin, directeur du département études de l’APEC.

Déception : le mot est lâché. Et il ressemble fort à un euphémisme.

Dans son livre « La révolte des premiers de la classe », le journaliste Jean-Laurent Cassely raconte les parcours de ces ultra-diplômés qui décident de troquer leur carrière de cadre pour un métier manuel, dans la pâtisserie, la boulangerie ou l’artisanat. Cet exode progressif vers des métiers « concrets », ancrés dans le réel (et paradoxalement peu valorisés par la société) doit se lire comme la traduction d’un malaise diffus, après que les jobs à la con aient fini par coloniser toutes les strates de l’entreprise.

Bureaucratisation rampante, parcellisation des tâches, règles et processus absurdes, couches de « métiers » aux titres ronflants qui s’empilent les unes sur les autres et divisent à l’infini des tâches dont la finalité finit par échapper complètement, existence d’une hiérarchie rigide faite de chef.fe.s, de sous- chef.fe.s et de sous-sous-chef.fe.s, modes de management dépassés, non-flexibilité des horaires… La souffrance spirituelle induite par le travail contemporain (lequel reste, dans sa forme, terriblement archaïque) ne doit pas être catégorisée comme un énième caprice des classes moyennes à aisées. S’il est évidemment préférable de passer ses journées derrière un bureau qu’au fond d’une mine, nous devons résister à la tentation d’établir une impossible hiérarchie des souffrances.

La douleur de l’esprit n’est certes pas comparable aux douleurs du corps, mais cela n’en invalide pas pour autant son caractère délétère. Qu’est-ce que la société peut bien attendre d’une population aliénée par le travail ? N’y a-t-il pas, au-delà de la problématique individuelle, un véritable enjeu sociétal ?

 

Le travail comme identité fondamentale

Le sociologue Max Weber écrivait : « l’idée du devoir professionnel erre dans notre vie comme un fantôme des croyances religieuses d’autrefois ». Il faisait ici référence à l’éthique protestante, qui considère le travail – dans sa dimension la plus sacrificielle – comme une fin en soi.

Aujourd’hui, dans une société en mal de valeurs et de repères, le travail a en quelque sorte remplacé la religion. Il est devenu l’instrument à l’aune duquel on mesure la légitimité, la valeur et la désirabilité d’un individu. 

Il faut « travailler », qu’importe ce que cela nous en coûte, qu’importe que ledit travail soit abrutissant et/ou parfaitement inutile, voire même nocif pour la société. Et si l’on n’a pas de travail, tous les moyens sont bons pour en trouver un – il suffirait, d’ailleurs, de « traverser la rue », peu importe la nature de ce qui nous attend de l’autre côté. Ce nivellement par le bas n’est possible que parce que dans notre société, les individus tirent leur seule légitimité de la fonction qu’ils exercent – alors même que la prolifération des jobs à la con et l’augmentation des maladies professionnelles tentent de nous rappeler que nous faisons fausse route.

L’asservissement volontaire des individus à ce qu’on appelle la « valeur travail », qui bien souvent n’est évoquée qu’en termes de temps passé au bureau et non de productivité effective, n’est possible que parce que le travail a été institué comme l’un des seuls éléments permettant à une personne de se définir.

À ce titre, le compte Twitter Disruptive Humans of Linkedin est particulièrement significatif. Ce dernier épingle les messages les plus « bullshit » postés sur le réseau social professionnel LinkedIn, écrits dans une novlangue faussement conviviale par des individus qui tentent désespérément de se persuader de leur utilité sociale.

On y croise une « experte en biodiversité des talents », des « réuniologues », des « digital evangelist & speaker », une « chief emotional officer », un « coach en stratégie de réussite humaine », ou encore un « gladiateur digital » (sic). L’un se vante de n’avoir pris que 4 semaines de vacances en 6 ans, l’une poste des maximes « inspirantes » sur le « capital bonheur au travail », l’autre enfin rapporte avec une fausse contrition les mots de sa fille de 6 ans qui lui demande pourquoi il « travaille tout le temps ».

Tout affligeant qu’il soit, ce compte est révélateur de la décrépitude d’un monde du travail où pullulent aujourd’hui les bullshit jobs. Plutôt que de laisser les individus maîtres de leur vie – et de leur temps, le système capitaliste s’est arrangé pour engendrer une kyrielle d’emplois stériles, qui n’ont vocation qu’à « occuper » une population à qui il serait sans doute dangereux d’accorder une trop grande liberté.

Mais la plus grande réussite de ce système est d’avoir convaincu les individus eux-mêmes de la valeur cardinale du travail, même lorsque celui-ci est inutile, absurde ou néfaste pour la société, et de l’importance de s’y vouer corps et âme, de s’y sacrifier dans le ravissement.    

Il faut dire que la société ne laisse pas le choix aux individus de se définir autrement que par le travail – celui qu’ils font, ou ne font pas. La question « qu’est-ce que tu fais dans la vie ? » est à cet effet éloquente : alors qu’une multitude de réponses seraient possibles (« j’ai un groupe de musique / j’écris / je fais du théâtre / je voyage/ j’élève mes trois enfants / je m’occupe de mon potager/ je me passionne pour la littérature américaine contemporaine… »), la seule réponse attendue concerne la fonction professionnelle exercée. Limité et limitant ? Certainement. Pas étonnant, dans ces conditions, que le travail soit devenu pour tant de personnes une case étroite et inconfortable, dont il est si délectable de s’extirper une fois le week-end venu.

Quant aux personnes qui n’ont pas de travail, les regards de pitié qu’elles rencontrent en disent long sur l’ostracisation sociale qui a cours lorsqu’on ne peut plus se prévaloir d’une identité « réglementaire », d’une case à occuper sur le grand échiquier de la société.

Pourtant, l’absence de possibilité laissée aux individus de se définir autrement que par le travail est un vrai danger. Travaille, ou tu ne seras personne ! Cette conception particulièrement réductrice de l’être humain provoque un réel nivellement par le bas en poussant les individus à accepter des conditions de travail dégradantes, voire parfois illégales, dans le simple espoir de rentrer enfin « dans le rang ». Elle est à l’origine de la valorisation sociale des maux du travail, comme le manque de sommeil, le fait d’être débordé.e ou de n’avoir « pas le temps » – pas le temps de lire un livre, pas le temps d’aller voir cette expo, pas le temps de cuisiner, pas le temps de profiter des bas plaisirs de la vie. On en arrive à l’avènement d’une société dans laquelle la souffrance, l’absence et le manque sont sublimés, et le bien-être et le plaisir considérés avec mépris. 

Tout cela donne une population qui prête volontairement le flanc aux vexations du travail, en acceptant de sacrifier sa vie personnelle et sa santé à sa fonction professionnelle.  Pourtant, il n’y a rien de glorieux dans le fait de se transformer en un automate servile et hébété, qui à force de privations oublie de se ressourcer, de nourrir ses centres d’intérêts, de se cultiver, de prendre soin de lui-même et des autres. Bref, de vivre.

L’année dernière, le patron d’une start-up s’est fait étriller sur Twitter après avoir publié un tweet dans lequel il déclarait avoir « décidé de passer à une alimentation équilibrée mais surtout qui me prenne moins de 120 secondes par repas de manière à gagner 30h par mois » : l’occasion de vanter les mérites d’une marque de repas en poudre à prendre sur le pouce, avec laquelle il avait manifestement conclu un partenariat. Ce tweet, tout navrant qu’il est, en dit long sur la façon dont notre société a fait de notre temps une denrée exploitable, et de nous des esclaves d’un capitalisme qui étend son territoire jusqu’à l’absurde.

Il est pourtant dangereux de réduire le « travail » au temps que nous passons dans nos bureaux. Combien de cadres passent l’essentiel de leur journée à surfer sur Facebook, en prenant l’air affecté de celui ou celle qui croule sous le boulot ? Il est bien dommage que les activités non rémunérées que nous effectuons pour notre propre compte ne soient pas incluses dans notre définition collective du « travail », que ce soit repeindre sa salle de bains, élaborer un repas pour plusieurs personnes, écrire un blog (clin d’œil appuyé) ou un roman, construire un meuble, composer de la musique, créer des bijoux, etc, etc. Car ces activités demandent bel et bien de produire un effort, qu’il soit physique ou intellectuel.

Il n’est pas question ici de nier la dimension identitaire que revêt parfois le travail, ni l’importance qu’il peut avoir pour certaines personnes – après tout, dans un monde idéal, le travail devrait être un vecteur d’épanouissement et non une corvée. En revanche, nous devons nous interroger sur ce totalitarisme du travail à tout prix, auquel nous devrions nous vouer corps et âme même lorsque celui-ci nous brise, nous use, nous assomme, nous tue à petit feu. Je pense ne pas trop m’avancer en affirmant que, sur leur lit de mort, la plupart des gens ne regretteront pas de ne pas avoir passé plus de temps dans les couloirs de leur entreprise… mais plutôt de ne pas avoir assez pris le temps de vivre, de voyager, de lire, de découvrir le monde, de s’occuper de ses proches, de cultiver ses centres d’intérêt, de se faire du bien. D’être heureux, tout simplement.

 

Statu quo

Si un nombre grandissant de personnes (particulièrement les jeunes) se trouvent désabusées par le monde du travail, c’est aussi parce que celui-ci ne nous laisse pas la possibilité d’être nous-mêmes.

Et parce qu’il n’évolue pas.

D’où cette impression, partagée par beaucoup, de devoir se battre en permanence contre des moulins à vent, tout en enfouissant ses valeurs sous mille couches de silence. C’est qu’en entreprise, tout devient politique et donc potentiellement fâcheux, même les sujets qui devraient a priori faire consensus : l’égalité des sexes, la diversité des profils, le refus des discriminations, etc. La simple évocation des agissements sexistes et/ou du harcèlement sexuel fait trembler. « Il n’y en a pas chez nous », « ce n’est pas un sujet », « il ne faut pas trop en faire non plus ». La plupart des entreprises ont beau se targuer d’être innovantes et disruptives, elles demeurent avant tout des environnements confits dans la peur du changement. Si l’on fait semblant de vouloir changer les choses – et on le fait bien, les réformes sont souvent vues comme une menace à l’ordre établi. Le souci de l’image dicte en effet les conduites et les décisions à prendre, ce qui favorise le règne d’un éternel statu quo.

L’entreprise est aussi un endroit où se reproduisent à l’envi les stéréotypes et les préjugés – et donc les inégalités. Un lieu où se jouent et se rejouent en permanence les mêmes scènes ; un lieu où se répètent les discours, au risque de barrer le passage à toute velléité de progrès social. Il est d’ailleurs intéressant de noter que des préoccupations sociales majeures comme l’écologie, la justice, la préservation des ressources naturelles, l’égalité femme-homme et plus globalement la lutte contre les discriminations aient tant de mal à pénétrer l’entreprise, comme si le progrès était une sorte de virus qui risquait de tout contaminer.  Le parallèle avec le monde politique est d’ailleurs frappant : même atemporalité, même rejet voilé du progressisme et des idées nouvelles.

Mais le travail dans des environnements plus modernes, comme les start-up, ne garantit pas pour autant l’accès à des valeurs plus progressistes ni même à un meilleur épanouissement. De nombreuses dérives ont déjà été pointées du doigt : fort recours aux contrats précaires, fausse bonne ambiance, charge de travail écrasante, management tyrannique…  Apparemment, les tables de ping-pong, le tutoiement convivial et les afterworks aux relents de bière tiède ne suffiraient pas à apporter aux individus le sens qu’ils et elles recherchent dans leur travail. Ce serait, avouons-le, un peu trop facile…

 

Par ailleurs, si l’on parle de plus en plus de « masculinité positive » et de déconstruction des mythes de la virilité, il me semble intéressant de noter que le monde du travail reste résolument campé sur une vision archaïque de la masculinité : blanche, hétérosexuelle, dominante, dépourvue de tout affect, ultra-disponible, voire zélée. Un homme, ça travaille jusque tard dans la soirée et ça ne s’occupe pas de ses enfants. Un homme, ça dirige, ça pilote, ça prend les décisions importantes. Un homme, ça sacrifie sa vie personnelle à son travail. Un homme, ça se fait assister – par une femme. Il y a les présidents et les directeurs  (fonctions que l’on peine encore à accorder au féminin), et de l’autre côté du spectre, les assistantes. Une division sexuelle que l’on retrouve dans presque tous les environnements, comme s’il s’agissait d’une fatalité.

Mais la génération Y, plus ouverte, plus militante, et surtout plus à l’aise avec les questions de genre, peine à se retrouver dans ce binarisme conservateur.

 

Et après ?

On parle beaucoup du chômage des jeunes diplômé.e.s, de l’obligation pour certains et certaines de prendre des jobs alimentaires en attendant mieux. Il n’est pas question de nier ce fléau. En revanche, il me semble important de mettre en avant une problématique afférente dont on ne parle pas assez (même si cela tend à changer), parce qu’elle est peu connue, peu comprise et surtout qu’elle fait honte. À une époque où avoir un emploi – a fortiori de cadre – est considéré comme un privilège, se plaindre du manque de sens de sa fonction et de l’ennui qu’elle génère fait lever les yeux. Quelle ingratitude ! Tu penses à ceux qui n’ont pas de travail ?

Oui, la sécurité financière est un élément important du bien-être. Mais elle ne fait pas tout. La frustration, l’ennui, le manque de sens et/ou l’impression d’être inutile rongent tout autant que l’inactivité professionnelle : il serait temps de le reconnaître.

*

Il reste à se demander pourquoi l’organisation du travail reste si archaïque (notamment sur la rigidité des horaires et la compartimentation des temps de travail), alors même que le digital a opéré dans nos vies des mutations profondes, qui pourraient nous libérer.

Je ne crois absolument pas que tous les métiers « de bureau » doivent absolument s’exercer au sein d’une fenêtre temporelle stricte, 5 jours sur 7, de 9h à 18h, selon une logique fordiste des plus primaires. Et si nous commencions par mesurer le travail produit, et non plus les heures passées au bureau ? Et si nous lâchions enfin la bride, si nous organisions notre temps librement ? Si la possibilité nous était donnée d’évoluer dans des environnements où confiance, autonomie, progrès et bienveillance sont les maîtres mots ? Si nous pouvions redonner au travail ses lettres de noblesse, au lieu d’affecter une masse croissante d’individus par ailleurs compétents et motivés à des tâches à la con ?

C’est à cet instant, et seulement à cet instant que nous retrouverons le sens que nous avons perdu.

*

On dit que cette insatisfaction est générationnelle : peut-être. Peut-être que nous ne voyons pas les choses de la même manière que nos parents, et encore moins nos grands-parents. Peut-être que nous avons fait du sens, de l’utilité, du bien-être, de l’enthousiasme les prérequis pour un travail qui implique nécessairement de sacrifier une part de sa liberté. Peut-être que nous avons compris, avant même d’en avoir fait l’expérience, que nos vies sont plus importantes que n’importe quel boulot, aussi valorisant socialement et bien payé fût-il. Et c’est une excellente chose.

Mais il faut également prendre en compte les profonds changements qu’a subi le travail ces dernières décennies. Nous n’évoluons plus dans le même contexte. Nous n’avons pas grandi dans le même monde, ni avec les mêmes perspectives. Par ailleurs, la technologie a tout révolutionné, tandis que les modes de management et d’organisation du travail sont restés les mêmes. Ce décalage absurde a contribué à creuser cette faille sur laquelle grandit l’insatisfaction des jeunes diplômé.e.s.

Devra-t-on attendre le point de non-retour ? 

Quand l’amour entrave les femmes

Quand l’amour entrave les femmes

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Crédit illustration : Julia Geiser ©

 

On entend souvent que les femmes seraient avantagées (par rapport aux hommes) sur le « marché de l’amour », une idée propagée à l’envi par de nombreux recalés de la séduction comme les incels.

Pour ces dangereux misogynes, le monde se divise entre hommes esseulés à qui l’on dénie tout épanouissement sexuel et femmes fatales dont la vie n’est qu’une insolente succession de relations sexuelles (mais avec qui, du coup ?). Dans leur monde étrange, les femmes célibataires, vierges, frustrées et/ou en mal d’amour n’existent tout simplement pas.

Cette idée que les femmes bénéficieraient d’un avantage « naturel » en matière de séduction, d’amour et de sexe est courante. Pourtant, elle ne repose sur rien – si ce n’est une poignée de stéréotypes antiques. Quand on dit que « les femmes » sont avantagées sur le marché de la séduction, on pense uniquement aux femmes jeunes, valides, plutôt jolies, qui correspondent aux normes de beauté contemporaines (soit l’archétype de « la femme », ce fantasme exploité en masse par les médias, la publicité et la culture populaire). Or, c’est oublier toutes les femmes qui ne sont ni jeunes, ni jolies, ni valides, ni dans la norme, et qui sont de facto dépossédées de ce privilège dans la séduction – et elles sont nombreuses.

Une jeune femme possédant un physique avantageux aura plus de chances de pécho qu’un homme vieux et obèse, c’est un fait. Mais au-delà de cette donnée évidente dans une société obsédée par la jeunesse et l’apparence physique, les femmes ne sont pas plus avantagées en amour que les hommes. En réalité, sur une pluralité d’aspects, c’est même le contraire. Si les choses ont changé depuis l’avènement des mouvements de libération des femmes et la conquête par celles-ci de leur indépendance, l’amour a longtemps été un boulet accroché à la cheville des femmes. Aujourd’hui, il continue largement à les entraver.

Cet article ne se base que sur mes observations et n’a évidemment aucune valeur scientifique, mais chacun-e s’y retrouvera probablement… au moins un peu. Bien évidemment, le propos n’est pas de dire que les relations saines et heureuses entre les deux sexes n’existent pas, ni que toutes les femmes sont des victimes de fait et tous les hommes de grands méchants oppresseurs. Il s’agit simplement de réfuter cet argument populaire selon lequel les femmes seraient les grandes gagnantes au jeu de l’amour et de la séduction. Car, comme nous allons le voir, la réalité est nettement moins glorieuse.

A la guerre comme à la guerre : le champ de bataille de la séduction

Mythe n°1 : les femmes n’ont aucun mal à séduire, c’est trop facile pour elles !

Réalité : Il serait plus juste de dire que les femmes et les hommes qui correspondent « à la norme » n’ont aucun mal à séduire (en principe). C’est un fait : les choses seront toujours plus faciles pour vous si vous êtes jeune, blanc.he, valide et agréable à regarder. Pas seulement en amour, mais dans toutes les autres sphères.

Les hommes exclus de la norme oublient un peu trop vite qu’il existe aussi pléthore de femmes dans le même cas. Et leur « déviance » les pénalisera d’autant plus qu’il est particulièrement difficile pour une femme de s’éloigner du modèle normatif féminin, lequel est généralement circonscrit au saint triptyque Jeunesse, Beauté et Minceur. On sait que les injonctions à la beauté touchent particulièrement les femmes, et que leur refus ou leur incapacité de s’y soumettre peut résulter en une véritable ostracisation. (1) Être un mec moche, à n’en pas douter, c’est dur : mais être une femme moche, c’est pire.

Mais de quoi se plaignent alors les hommes, eux qui n’ont ni besoin d’être beaux, ni jeunes pour être considérés comme attirants ?

« Oui », se verra-t-on répondre, « mais l’injustice c’est que n’importe quelle femme trouvera toujours un mec pour baiser ». Comme si baiser était un besoin vital (au même titre que boire et manger), en même temps qu’une forme d’aboutissement suprême pour tout individu.

Premièrement, cela reste à prouver (les femmes vieilles, invalides et généralement « hors normes » seront ravies de découvrir qu’elles ont un accès illimitée à la sexualité), et secondement, peu de femmes ont a priori envie de baiser avec n’importe qui.

On rappelle à toutes fins utiles que, grâce au patriarcat, les hommes peuvent séduire des femmes de 15, 20, 30 ans plus jeunes qu’eux sans que personne n’y trouve à redire. (2) Leur âge n’entre pas en compte sur le marché de la séduction, et leur physique a moins d’importance que celui des femmes.

Une étude américaine sur la séduction en ligne a d’ailleurs révélé que les hommes gagnent en attractivité avec l’âge (leur apogée se situant aux alentours de 50 ans), au contraire des femmes dont l’attractivité décroît au fil du temps (le pic se situant à… 18 ans). On en conviendra, ça laisse peu de temps pour emballer – et a fortiori trouver l’amour.

(1) Des études ont par exemple démontré que les femmes en surpoids avaient moins de chance d’être recrutées que les hommes en surpoids.

(2) En revanche, les femmes écopent du charmant surnom de « cougar » (qualificatif sans équivalent masculin) lorsqu’elles sortent avec un homme plus jeune, signe du caractère déviant que l’on prête à ces relations.

Mythe n°2 : sur les sites de rencontre, les femmes sont avantagées !

Réalité : si de nombreux sites de rencontre sont effectivement payants pour les hommes, il ne faut pas oublier que la gratuité pour les femmes induit que celles-ci en sont le produit. Le principe est le même que les entrées gratuites en boite de nuit : si on dispense les femmes de payer, c’est dans l’espoir que leur présence attirera un maximum de mecs prêts à (sur)consommer. Réduites à l’état de produits, d’appâts, elles sont le trophée de chair qu’on promet aux hommes contre un droit d’entrée. Une situation qui alimente de manière imperceptible la culture du viol, en laissant entendre que les femmes ne sont pas des personnes dont le consentement importe mais des biens que l’on peut obtenir contre paiement.

Quant aux rencontres en ligne, les femmes ne sont avantagées que parce qu’elles sont en majorité numérique. C’est vrai, elles ont probablement plus de choix. Mais choix n’est pas synonyme de qualité. N’importe quelle femme ayant déjà fait une incursion sur Tinder sait à quel point les sites de rencontre peuvent ressembler à une jungle, dans laquelle les insultes et violences sexistes n’ont rien de virtuel. Il faut avoir reçu des dizaines de « tu baises ? », de remarques non sollicitées sur son physique et de dick pics pour en avoir conscience : le marché de la séduction, qu’il prenne place sur Internet ou « dans la vraie vie », n’a rien d’une balade de santé pour les femmes. Les applications de rencontre ne regorgent pas de princes charmants ténébreux prêts à vous amener le petit déjeuner au lit et à vous caresser amoureusement la joue – loin s’en faut. Le sexisme ordinaire, dont les femmes sont déjà la proie dans la vie réelle, ne se reproduit que trop bien dans l’alcôve du virtuel.

Attendre d’être choisie : la passivité comme destin

Nos codes amoureux passéistes postulent qu’il revient aux femmes d’attendre (qu’on les remarque, qu’on leur adresse la parole, qu’on les séduise, qu’on leur apporte des preuves d’amour, qu’on les demande en mariage, etc.), et aux hommes d’agir. Si l’on s’en tenait à cette tradition, la vie des femmes ne serait qu’une vaste salle d’attente remplie de courants froids : attendre d’être vue, attendre de se voir proposer un premier rendez-vous, puis un deuxième, puis un troisième, attendre avant de coucher, attendre avant de dire je t’aime, attendre avant d’être sûre des sentiments de l’autre, attendre, attendre, attendre. Une chaise Ikea aurait presque plus de pouvoir et d’autonomie !

Hélas, nous avons beau être en 2018, ce lourd héritage sexué continue à se transmettre comme un mauvais virus. Certes, rien ne nous oblige à nous conformer à ces règles – si ce n’est la pression sociale, cette petite chose de rien du tout. D’ailleurs, les hommes, que les rôles sociaux genrés « condamnent » à l’action, écopent d’un rôle particulièrement intimidant. C’est toujours plus facile d’attendre que les autres viennent à soi, n’est-ce pas ? Oui, mais agir, c’est également avoir toute latitude pour choisir. Et avoir le choix, c’est avoir le pouvoir. C’est être en mesure de décider ce que l’on estime être le meilleur pour nous.

A contrario, on peut passer plusieurs années à attendre d’être choisie, drapée dans la même passivité qu’un caramel mou, sans même avoir la garantie que la personne qui nous choisira finalement nous conviendra aussi. D’ailleurs, à force d’attendre, on peut aussi ne jamais être choisie.

Personnellement, je préfère choisir mon plat qu’attendre d’être servie un repas dont j’ignore tout du contenu, et surtout du délai de livraison. Et vous ?

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Femme attendant d’être choisie : une allégorie

En assignant aux femmes le rôle d’un objet décoratif, dont le destin consiste à attendre qu’on les remarque, on leur dénie en même temps toute capacité d’action. Elles ne peuvent pas choisir : elles doivent être choisies. Ce qui, fatalement, réduit considérablement le champ des possibles.

D’autre part, il suffit d’observer les couples autour de soi pour se rendre compte du déséquilibre qui prévaut entre les sexes en termes d’exigences. Quand on explique aux hommes qu’ils ont le droit d’exiger une partenaire belle, jeune, mince et bonne au lit (tant qu’à faire) (c’est de toute façon l’unique modèle qu’on leur fait miroiter dès le plus jeune âge) et d’insister jusqu’à ce qu’ils parviennent à leurs fins, les femmes sont continuellement sommées de « revoir leurs exigences à la baisse ». On les enjoint à ne pas faire preuve de superficialité, à ne pas se focaliser sur l’apparence physique, à prêter attention aux qualités humaines de leur potentiel partenaire : son humour, sa personnalité, ses passions, etc. Manifester trop d’exigences risquerait en effet de les condamner au célibat, c’est-à-dire à une forme d’exclusion sociale.

Mais la passivité n’est pas seulement inculquée aux femmes en matière de séduction : une fois en couple, elles sont censées rester figées dans ce déterminisme indolent. Et donc laisser à leur partenaire la capacité d’agir et de prendre des décisions. Pas question d’aller au front en exprimant ouvertement ses désirs : ce serait sortir du rôle qui leur est dévolu. Comme dans les autres sphères, avec cette assignation des rôles, l’homme mène la danse et la femme le suit. Sa personnalité, son individualité et sa capacité à prendre des décisions sont niées, puisqu’elle n’a vocation qu’à acquiescer (ou à dire non) aux propositions qu’on lui fait.

La dépendance à l’autre : le surinvestissement féminin dans les relations amoureuses

Vous connaissez le cliché de la célibataire désespérée qui se plaint que « tous les mecs sont des connards » et « ne veulent que du cul » ? Peut-être qu’il ne s’agit pas uniquement d’un cliché – mais attention, pas question de faire de l’essentialisme en supposant que les hommes sont tous des salopards par nature. Ici, c’est plutôt la masculinité toxique qui est en cause, ce bâton sous la menace duquel on éduque encore les hommes et qui mesure leur virilité au nombre de femmes avec lesquelles ils ont couché. Pourquoi les hommes feraient-ils preuve de « sentimentalisme » en cherchant l’amour, alors qu’une telle quête les dévirilise de facto aux yeux de leurs pairs ?

Lorsque les femmes sont enjointes à se concentrer sur leur vie amoureuse, mais aussi à tirer de leur statut sentimental un motif de fierté (et donc à chercher une relation « sérieuse »), les hommes sont encouragés à « prouver » leur  virilité. Laquelle passe par l’accumulation de conquêtes et de relations sexuelles, et le maintien résolu d’une indépendance émotionnelle. L’éducation genrée et les normes sociales rattachées aux concepts de féminité et masculinité creusent un réel fossé entre les attentes des femmes et des hommes en matière de relations amoureuses, ce qui pourrait expliquer pourquoi vous entendez si souvent vos amies se plaindre qu’elles ne « trouvent que des mecs qui veulent du cul ».

La « valeur » des femmes se mesurant encore à leur statut marital, reliquat d’un temps pas si lointain où leur incapacité juridique les contraignait à se définir par les liens qui les rattachaient aux hommes, il n’est pas étonnant que celles-ci surinvestissent la sphère amoureuse – quitte, parfois, à s’en brûler les ailes. L’amour est ainsi perçu par de nombreuses femmes comme une « carrière professionnelle », que l’on embrasse pour en tirer divers avantages (se conformer à la norme, mais aussi obtenir un certain confort financier et consolider son identité et sa « légitimité sociale »). Incitées à prendre soin des autres, souvent au détriment d’elles-mêmes, elles sont nombreuses à se retrouver la proie du « syndrome de l’infirmière », qui les pousse dans les bras d’hommes bancals dont elles vont s’appliquer à soigner les blessures. Elles sont aussi nombreuses à correspondre avec des détenus (jusqu’à les épouser parfois), à œuvrer en silence derrière des hommes puissants, à s’amouracher de bad boys, de gourous, de serial killers, et autres hommes peu recommandables.

Ce surinvestissement se traduit par divers symptômes : dépendance affective, dévouement, (sur)attachement, insécurité émotionnelle, renonciation à toute forme d’individualité sitôt passé le cap de la « mise en couple », etc. Ces attitudes, souvent tournées en dérision par la culture populaire, s’expliquent tout simplement par la socialisation différenciée des femmes et des hommes.

Et si, justement, ce différentiel d’éducation créait une dynamique de pouvoir inégalitaire entre les sexes ? Et si les femmes, dressées à l’amour sans conditions, étaient plus souvent trompées, dupées, manipulées ?

Mes expériences et observations m’ont amenée à croire que les femmes sont particulièrement vulnérables sur le terrain amoureux – et ont plus tendance à devenir « victimes » de leurs relations. On connaît toutes et tous ces histoires de femmes sous emprise, trompées pendant des années, manipulées par des pauvres types dont elles sont pourtant folles amoureuses, quittées pour des modèles plus jeunes quand elles atteignent l’âge canonique de cinquante ans. On se les raconte à voix basse, entre le fromage et le dessert, en espérant secrètement que ça ne nous arrive jamais. Et pourtant, la figure bien connue du connard patenté continue de rôder au-dessus de nos têtes, tangible même dans son absence.

On pense aussi à la figure de « l’homme marié », qui est presque devenu un mythe dans la culture populaire – et qui n’a pas de corollaire féminin. Mais pourquoi les hommes ne sortent-ils pas avec des femmes mariées ? Pourquoi les femmes semblent-elles ravies de se jeter dans des relations impossibles, dans lesquelles elles ne sont que la seconde roue du carrosse ? Pourquoi sont-elles plus souvent trompées, abusées, violentées, délaissées ? De quelles logiques de domination, de quels rapports de pouvoir implicites ces situations ordinaires parlent-elles ?

Quand le couple enferme

Sans même évoquer ce paroxysme de l’inégalité des sexes que sont les violences conjugales (dont les femmes sont très majoritairement victimes) on sait que le couple est souvent un obstacle à l’épanouissement de celles-ci. Et cela, en dépit du fait qu’on leur apprend très tôt à se sentir incomplètes sans la présence d’un homme dans leur vie.

Les récentes discussions sur la charge mentale ont ainsi mis en exergue la forte inégalité de répartition des tâches qui prévaut dans les couples hétérosexuels (selon les chiffres 2016 de l’OCDE, 73% des tâches domestiques sont réalisées par les femmes).

En plus de signifier aux femmes qu’elles ne sont pas à égalité avec leur conjoint, la responsabilité des basses tâches du quotidien qui leur incombe d’office agit comme une entrave. Quand on a du linge à étendre, des repas à préparer, des courses à faire + un rendez-vous chez le pédiatre à prendre et des draps à changer, il reste en général peu de temps pour se consacrer à des activités socialement valorisantes et potentiellement rémunérées. Et encore moins pour changer le monde.

Ou comment les ambitions des femmes se retrouvent emprisonnées sous une serpillière humide, confisquées par cette litanie d’obligations chiantes que constitue l’âge adulte – et ces conjoints qui ne prennent pas leur part.

Mais nous devons aussi mentionner le travail émotionnel. Cette notion recouvre toutes les micro-initiatives prises au quotidien par les femmes pour assurer la paix du foyer : écouter et calmer son conjoint après une mauvaise journée, soigner un enfant malade, s’assurer du bien-être physique et émotionnel de chaque membre de la famille, temporiser les conflits… Un travail d’équilibriste qui les oblige une nouvelle fois à ignorer leurs propres besoins émotionnels pour se concentrer sur ceux des autres.

Je n’ai pu que constater l’étendue du désastre autour de moi. Si les jeunes couples semblent relativement épargnés, les couples plus « traditionnels » sont souvent traversés par ces dynamiques inégalitaires. Ça commence par le mariage, avec le « nom de jeune fille » de Madame qui disparaît dans les limbes du patriarcat – et son identité avec. Ça continue avec la naissance des enfants, qui ne fait que creuser un fossé déjà bien installé, et la machine s’embraie au fil des ans, Monsieur ronfle sur le canapé pendant que Madame prépare à manger, Monsieur regarde la télé pendant que Madame va à la réunion parents-profs au lycée, Monsieur obtient une promotion et délocalise la famille à 800 km parce que sa carrière est la seule qui compte, Madame voit sa capacité d’action s’amenuiser d’années en d’années et le piège se refermer, elle s’épuise, s’énerve, s’oublie. Elle est fatiguée, frustrée, mais personne ne vient lui dire que tout cela n’est pas normal. La mécanique patriarcale met parfois du temps avant de se mettre en place : elle ne s’impose pas tout de suite comme une évidence. C’est là toute sa fourberie, et c’est là toute la difficulté à s’en défaire.

L’injonction à la conjugalité étant particulièrement forte pour les femmes, elles subissent non seulement la pression de trouver un partenaire, mais aussi celle de le garder. Voilà pourquoi tant de femmes ont si peur de quitter leur conjoint même quand celui-ci est abusif, maltraitant ou qu’il est devenu au fil du temps un boulet accroché à leur cheville. En réalité, ce n’est pas tant la solitude qu’elles craignent, que la puissance acérée du regard d’autrui. Une femme célibataire ? Ça cache forcément quelque chose ! La dépendance à l’élément masculin, inoculée dès le plus jeune âge et intériorisée au fil du temps, peut avoir des conséquences dramatiques lorsqu’elle contraint des femmes à rester avec des hommes qui les maltraitent, les dénigrent ou les rendent tout simplement malheureuses. Et c’est ainsi que de nombreuses femmes se retrouvent piégées par l’amour, alors même qu’on leur répète depuis toujours que leur salut en dépend.

Sacrifice, nom féminin

La socialisation des femmes à l’amour et le fort investissement de ces dernières dans la sphère romantique n’est pas sans conséquences. En effet, la suite logique consiste à considérer comme normal, voire nécessaire, le sacrifice de soi.

De par leur éducation, les femmes seront ainsi plus promptes que les hommes à sacrifier leurs envies et leurs besoins. Elles accepteront plus facilement de se mettre en retrait et de renoncer aux opportunités dont elles disposent. Ce sont elles qui abandonneront leur carrière pour élever les enfants, elles qui quitteront tout pour rejoindre leur compagnon ou le suivre au gré de ses mutations professionnelles, elles qui prendront la responsabilité de la charge émotionnelle du couple, etc. Cette tendance au renoncement peut avoir des conséquences désastreuses (notamment financières) en cas de séparation.

S’il y a bien une forme de volontarisme dans le dévouement féminin, il est brouillé par cette attente sociétale qui encourage les femmes à reculer pour mieux valoriser les autres. Cette attente est incarnée à merveille par la figure légendaire des femmes de l’ombre – Premières dames, épouses discrètes et obligeantes, mères en adoration devant leur fils, etc. Elle est également personnifiée par les figures de « l’amoureuse » et de la femme « en mal d’amour », quittée, trompée, tenant dans ses mains son cœur brisé en mille morceaux, qui demeurent très prégnantes dans la culture populaire. Quel message ces représentations sociales et culturelles renvoie-t-il aux femmes ? « Vous n’êtes pas importantes – ou du moins, pas autant qu’un homme. Les hommes de votre vie, vos copains, vos époux, vos frères, vos pères, vos fils, passeront toujours avant vous. Vous n’êtes pas une personne à part entière : vous êtes accessoire, subsidiaire. Vous n’existez qu’en complément du masculin. »

Ainsi, lorsque les hommes sont incités à faire preuve d’indépendance et de penser avant tout à leurs propres intérêts, les femmes sont éduquées à faire preuve d’une dévotion sans failles. Dans l’amour qu’elles donnent, dans l’attention qu’elles portent, dans les sacrifices qu’elles font, dans les initiatives qu’elles prennent, dans les preuves d’amour qu’elles dispensent. Combien de fois avez-vous entendu des femmes de votre entourage se plaindre qu’elles « donnent tout, sans jamais rien recevoir en retour » ?

Cette position sacrificielle que l’on attend d’elles vient de loin.

Longtemps, le modèle conjugal prévalent a été celui d’une femme en couple avec un homme plus âgé et doté d’un rang social plus élevé – souvent pourvoyeur principal des revenus du foyer. Ce modèle basé sur l’hypergamie féminine a longtemps fait du couple une relation vassalique basée sur des rapports de force implicites. Les femmes cédaient en effet leur autonomie psychique et corporelle en échange d’une protection matérielle et financière fournie par leur conjoint. Le couple était alors un endroit où se négociaient l’échange de divers avantages (moraux, financiers, matériels… ), en fonction des rôles sociaux attribués à chaque sexe. Un schéma parfait pour mettre les femmes en position de soumission et de vulnérabilité.

Heureusement, ce modèle a vécu. Non seulement les femmes en situation d’hypergamie sont moins nombreuses, mais leur couple n’est plus nécessairement basé sur des dynamiques de pouvoir inégalitaires. Cependant, cet héritage a laissé des traces. Les rôles, les attributs que nous assignons aux hommes et aux femmes portent toujours la marque de l’ancien temps. Aux hommes le pouvoir de décision et la lumière, aux femmes l’ombre et le don de soi. Nous attendons toujours des femmes qu’elles reculent, qu’elles renoncent, qu’elles s’excusent, qu’elles s’oublient au nom de l’amour – autant de sacrifices qu’il serait impensable d’exiger des hommes. En faisant cela, nous sacrifions la moitié du potentiel de l’humanité.

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On parle souvent de l’amour comme d’un privilège féminin ; comme d’une prérogative, une science innée, une chasse gardée des femmes. Ce n’est pas pour rien que les dieux de l’amour… sont des déesses.

C’est oublier que l’amour est aussi pour les femmes un lieu de spoliation et de reproduction des inégalités de genre. Qu’il les entrave souvent plus qu’il ne les libère, qu’il les brise autant qu’il les affranchit. Qu’il les rend fragiles et vulnérables, qu’il les presse, les brusque et les empêche.

En amour, comme dans de nombreuses autres sphères, les femmes ne jouent pas à jeu égal avec les hommes. Les rôles traditionnels concédés à ces derniers leur offrent en effet de nombreux avantages : la capacité d’agir et de choisir, la pluralité de critères utilisés pour mesurer leur désirabilité, le droit qui leur est accordé de se montrer dominant, négligent, paresseux, et dans le pire des cas, violent. Bien sûr, cela ne signifie pas qu’ils ne subissent aucune pression – les rôles sociaux masculins, tout avantageux qu’ils soient, peuvent aussi être inconfortables.

Néanmoins, il est plus que temps de mettre fin à cette idée reçue selon laquelle l’amour viendrait facilement aux femmes et leur rendrait la vie douce, car d’un point de vue systémique, rien ne pourrait être plus faux.

En réalité, l’amour reste pour les femmes un poison sublimel’une des principales entraves, avec la maternité, à leur libération pleine et entière.

 

Masculinité toxique : quand il faut baiser pour être un homme

Masculinité toxique : quand il faut baiser pour être un homme

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L’attentat de Toronto du 23 avril 2018, au cours duquel un homme conduisant un camion bélier a renversé une vingtaine de personnes, faisant 10 mort-e-s dont 8 femmes, a mis en lumière une communauté dont on aurait préféré ne jamais entendre parler, les « incels » (contraction de « involutary celibate », célibataire involontaire). Le conducteur faisait en effet partie de ces groupes d’hommes qui se réunissent sur des forums virtuels pour discuter de leur célibat, mais aussi et surtout de leur haine des femmes, qu’ils tiennent pour responsables de leur situation.

Ces groupuscules préconisent notamment d’organiser des viols collectifs pour soulager leur frustration, propageant ainsi des idées fausses, dangereuses et pourtant déjà communément acceptées par la société selon lesquelles le viol est une réponse à une pulsion irrépressible ou une insondable frustration sexuelle. Rectification : le viol est un outil de domination, qui répond à une volonté du violeur d’asseoir sa supériorité sur la victime.

A bien des égards, les incels partagent des points communs avec les bien mal nommés « pick up artists », ces hommes qui se réunissent (majoritairement sur Internet) pour apprendre l’art de la drague. Plus que la volonté d’apprendre à séduire, ce qui pourrait être leur dénominateur commun, le dessein de ces groupes d’apprentis « séducteurs » semble être de se réunir entre hommes et de propager leurs idées rigides sur ce qu’est la masculinité. On retrouve au sein de ces groupuscules l’idée rance selon laquelle la société se serait « trop féminisée » et les hommes auraient conséquemment perdu une grande partie de leur puissance. Ainsi, la haine des femmes et la séduction (deux notions semble-t-il opposées) servent à ces hommes de vecteurs de validation virile, seul but réellement recherché dans leurs entreprises respectives.

Depuis quelques temps, le terme de « masculinité toxique » s’impose de plus en plus dans le paysage médiatique, dans le but de déconstruire ces injonctions à la masculinité responsables de bien des maux. Le récent attentat de Toronto est l’occasion (regrettable) de se pencher une fois de plus sur le versant nuisible et mortifère de la masculinité, entendue ici comme construction culturelle, et plus particulièrement sur les injonctions sexuelles qui la composent.

Baiser. Pour être un homme, il faut baiser. C’est d’ailleurs l’une des seules inquiétudes qui est ressortie des débats post-Weinstein, avec des hommes terrifiés non pas à l’idée que tant de femmes subissent des violences sexuelles, mais que l’effondrement du patriarcat leur confisque à jamais la possibilité de séduire, c’est-à-dire baiser.

Et pour baiser, beaucoup, tout le temps, avec des partenaires sans cesse renouvelées (car l’Homme, le vrai, ne saurait se contenter d’une seule femme), il est nécessaire de s’enfermer dans un système où les femmes, en tant qu’objets sexuels, sont à la disposition des hommes et n’ont pas besoin de manifester leur consentement pour être « utilisées » ; où la douleur engendrée par des semaines, des mois ou des années sans baise confine à l’insupportable ; où l’unique dessein des hommes consiste à baiser, baiser et encore baiser, car telle est, semble-t-il, la mission qui leur a été confiée. Mais attention, il ne s’agit pas de coucher avec n’importe qui : ce serait bien trop facile. Les femmes hors des canons de beauté habituels sont ainsi disqualifiées d’office. Les femmes « baisables », pour reprendre leur rhétorique déshumanisante, sont quant à elles disponibles pour le tout-venant, telles d’appétissantes marchandises attendant d’être consommées.

Ces hommes imputent leur malheur à leur insuccès auprès de la gent féminine, d’autant plus vécu comme profondément inique que la société leur a inculqué dès le plus jeune âge que les femmes étaient par nature disponibles. Qu’importe l’âge, la beauté, la condition physique ou la personnalité de l’homme qui les convoite : ces critères, s’ils ont de l’importance dans le sens inverse, n’existent pas pour les femmes qui n’ont pas d’autre choix que d’accepter les avances du premier mâle venu, comme une plante verte « accepte » passivement d’être arrosée.

Les anglophones ont un mot pour qualifier cette attitude typiquement masculine qui consiste à croire que les femmes ne sont pas autre chose que des objets disponibles pour le tout-venant : entitlement. En français, on pourrait grossièrement traduire cette notion par l’expression « croire que tout vous est dû ». L’entitlement masculin appliqué aux relations amoureuses se traduit donc par le comportement d’un homme qui, de manière tout à fait autocentrée, va exiger d’une femme qu’elle lui « donne » du sexe, de l’attention et/ou de l’affection. « J’ai été gentil », « je lui ai payé le resto », « je lui ai fait des compliments », « j’ai appliqué toutes les techniques trouvées dans un obscur Ebook sur la séduction trouvé sur Internet » : les raisons ne manqueront jamais pour que l’homme entitled pense que la chose qu’il désire (du sexe, donc) lui revient de droit. Le fait que la femme sur laquelle il a jeté son dévolu puisse ne pas vouloir de lui, pour quelque raison que ce soit, ne lui traverse même pas l’esprit. Parce que dans notre société sexiste, le postulat est simple : les femmes ne sont pas des êtres humains disposant d’un libre arbitre et de préférences personnelles, mais des objets, des « cibles » résolument passives qu’il revient au mâle viril de conquérir.

Une question se pose alors : comment la société a-t-elle pu fabriquer de tels monstres ?

La réponse n’est malheureusement pas si simple, car le système sexiste dans lequel nous vivons est fait de racines multiples. La publicité, les médias, la pornographie, le cinéma, les jeux vidéo… ces diverses composantes, prises dans leur ensemble, concourent à forger une certaine vision de l’homme et de la femme et des rapports qui les lient entre eux. Ce qu’il faut dénoncer aujourd’hui, c’est un système solidement ancré, composé d’une multitude d’éléments qui peuvent être isolés les uns des autres mais non tenus individuellement pour responsables.

Il en est ainsi de la pop culture, qui infuse nos vies au quotidien pour y déverser son lot de représentations et de tropismes sexistes, ce qui contribue à la normalisation d’une inexorable asymétrie entre femmes et hommes. Romances littéraires gorgées de stéréotypes de genre, films mettant en scène des relations femme-homme largement asymétriques (comment ne pas évoquer ici le très problématique 50 nuances de Grey ?) et légitimant les violences sexuelles, émissions de télé où les femmes sont reléguées au rang de faire-valoir, imagerie porno disponible en deux clics sur Internet… Face à l’abondance de ces messages, nos subconscients n’ont pas d’autre choix que d’intérioriser la différence homme-femme, au travers de laquelle se trouvent légitimés de nombreuses inégalités et clichés de genre.

La perpétuation du fameux mythe de la « misère sexuelle » est également problématique. Si l’envie d’aimer, d’être aimé-e et d’avoir des rapports sexuels est bien évidemment humaine, le sexe n’est pas un droit, ni même un devoir.
Certes, l’existence du marché prostitutionnel et la sexualisation du corps féminin à des fins mercantiles pourrait faire croire aux hommes que le sexe – et donc les femmes – peut s’acheter, comme n’importe quel bien ou service. Mais il n’y a pas plus de misère sexuelle qu’il n’existe de droit inaliénable à baiser, ou de besoin irrépressible de baiser. On peut avoir des orgasmes, même – et surtout ? – sans partenaire. Certes, la frustration sexuelle et/ou amoureuse existent, il n’est pas question ici de le nier. Mais qui ne l’a jamais connue ? Les femmes aussi peuvent en être victimes, et elles ne fomentent pas pour autant des actes terroristes contre ces salopards d’hommes qui refusent de les pénétrer.

Le besoin irrépressible de sexe (dont les femmes seraient miraculeusement préservées – comme c’est étonnant) n’est pas une réalité biologique, mais une construction sociale et culturelle. Ainsi, de la Grèce antique jusqu’au début du 19e siècle, les femmes étaient vues comme des créatures dotées d’irrépressibles besoins sexuels, au contraire des hommes qui représentaient la maîtrise de soi et la pondération. Le stéréotype a fini par se renverser vers les années 1890, pour des raisons quelque peu nébuleuses (voir cet article à ce sujet).

L’idée contemporaine selon laquelle les hommes auraient des « besoins » (notamment celui de se vider régulièrement, comme s’il était possible de mourir d’un trop-plein de sperme) sert surtout d’excuse aux comportements prédatoires, parmi lesquels les agressions sexuelles et les viols. Ce que l’on ne dit pas, c’est que la grande majorité des violeurs ont des rapports sexuels réguliers. Ils ne violent pas parce qu’ils sont acculés par un besoin biologique qui les dépasse, mais parce qu’ils sont mus par la volonté consciente de dominer, d’écraser, d’anéantir leur victime.

Ceci posé, précisons s’il est encore besoin que personne n’est mort-e de n’avoir pas baisé pendant X années ou d’être resté-e vierge jusqu’à 35 ans : de ce fait, le sexe ne peut décemment être comparé à un besoin primaire, au même titre que le besoin de manger ou de boire. En revanche, les hommes sont socialisés pour vouloir du sexe, car le sexe est le moyen par lequel ils doivent prouver leur valeur – donc leur virilité. Le sexe étant entendu comme un rapport sexuel avec pénétration vaginale, Saint-Graal absolu à l’aune duquel se mesure la réussite dudit rapport.

Les injonctions à la masculinité changent au gré de l’Histoire. Aujourd’hui, il s’avère qu’il faut coucher avec des femmes pour être un homme. La virilité telle que prescrite par la société contemporaine est en effet hétérosexuelle, vigoureuse et dominatrice. Elle s’exprime par le biais du corps, et plus précisément par la pénétration vaginale. Comme toutes les normes, celles qui encadrent la virilité sont aléatoires, donc nécessairement absurdes. Pour les hommes, le sexe est donc un moyen, et non une fin en soi. Ils ne désirent pas du sexe pour le plaisir ou le sentiment de liberté que cela peut leur procurer. Ils désirent du sexe parce qu’il s’agit d’un des biais par lesquels ils peuvent, par lesquels ils doivent s’affirmer en tant qu’hommes. Ainsi, désobéir à cette injonction revient à nier la validité de sa propre existence.

L’injonction à baiser, donc. Elle est profondément toxique, et ceci à plusieurs égards : non seulement elle stigmatise les hommes qui ne s’y conforment pas (par contrainte ou par choix), mais elle créé en outre une asymétrie de fait dans les rapports amoureux entre femmes et hommes. L’intériorisation de cette injonction peut en effet conduire les hommes à ne plus considérer leurs partenaires potentielles comme des êtres humains dignes d’intérêt, mais comme des « cibles » de chair qu’il convient d’accrocher à son tableau de chasse. La dimension humaine et émotionnelle des rapports amoureux, qui créé pourtant toute leur richesse et leur complexité, est occultée au profit d’un utilitarisme sinistre, peu apte à procurer de l’épanouissement.

De plus, l’injonction à baiser est un terreau propice aux violences et coercitions sexuelles, dont sont victimes de très nombreuses femmes. Elle infuse les rapports entre femmes et hommes de stéréotypes nocifs et les structure selon une hiérarchie uniquement profitable au sexe masculin. Dans notre configuration actuelle, aux hommes la « conquête » amoureuse (et donc le choix), aux femmes la passivité docile (et donc l’attente). Aux hommes l’injonction à prouver sa virilité au travers d’une succession d’actions gravées dans le marbre de l’inconscient collectif, comme payer l’addition au restaurant, prendre l’initiative du premier baiser ou du premier rapport sexuel, bander fort lors dudit rapport sexuel. Aux femmes de suivre, dans une acceptation tacite, les « règles » édictées par l’homme dans le rapport de séduction ; d’être prises en charge et protégées ; d’être donc passives, inertes, sans maîtrise de leurs désirs. Ces rôles prédéfinis lèsent les femmes tout autant que les hommes, en ce qu’ils et elles se retrouvent enfermé-e-s dans un compartiment étroit dont il est très difficile de s’échapper.

Il découle en somme de cette injonction virile à avoir des rapports sexuels, en filigrane de laquelle se lit l’injonction à dominer (et donc à se comporter comme un homme, un vrai), de nombreux comportements genrés que l’on impute injustement à la biologie : l’infidélité, le désintérêt pour la vie de couple, l’appétit sexuel intarissable, l’incapacité à percevoir les femmes comme des êtres à part entière, etc. Ces codes genrés font des ravages, sur les individus en particulier et sur la façon dont ils appréhendent leurs relations amoureuses en général.

Et si les hommes avaient été socialisés pour croire que le sexe est accessoire, ou du moins sans rapport direct avec leur valeur en tant qu’être humain ? Si les hommes avaient été socialisés pour voir les femmes autrement qu’à travers le prisme corporel et sexuel ? Et si le sexe n’était pas une valeur cardinale de notre société, ni un marché sur lequel les femmes s’offrent languissamment, sans que personne ne se soucie de leur consentement ? Et si nos sociétés n’étaient pas infusées par le sexe, si les injonctions à baiser n’existaient pas, si les corps n’étaient pas des monnaies d’échange, si la sexualité (ou l’absence de) de chacun-e n’appartenait pas à la sphère publique ?
Ces groupuscules existeraient-ils seulement ? La réponse est : probablement pas.

Nous n’avons pas à en vouloir aux hommes qui sont victimes d’un système qui les empêche d’être simplement eux-mêmes. En revanche, nous devons dire non à la culture du viol et aux injonctions genrées, non à cette mouvance sectaire qui semble gagner chaque jour un peu plus de terrain, non à ces hommes endoctrinés, confits dans leur haine d’eux-mêmes et de l’autre, persuadés que l’unique salut de leurs vies misérables viendra d’une pénétration vaginale.

Il paraît inutile de devoir le préciser, mais répétons-le tout de même : les femmes ne sont pas responsables du célibat durable de certains hommes. La violence, bien que non nécessaire, devrait ainsi être retournée contre le système patriarcal, celui-là même qui a donné naissance aux injonctions toxiques dont ces hommes sont victimes. La violence devrait être utilisée pour déconstruire la masculinité. Pourtant, peu d’hommes s’y attellent, tout simplement parce qu’ils regardent dans la mauvaise direction.

Dans un système sexiste, il est en effet si facile de blâmer les femmes.